Wie sollte die Kirche in Europa auf die wachsende sichtbare Präsenz von Muslimen in unserem Kontinent reagieren? Ich schlage eine vierfache Antwort vor: i. mit einem mitfühlenden Herzen; ii. mit einem informierten Verstand; iii. mit einer engagierten Hand; und iv. mit einer bezeugenden Zunge. Bevor wir jedoch versuchen, die Herzen unserer muslimischen Freunde mit dem Evangelium von Jesus Christus zu berühren, müssen wir ehrlich in unsere eigenen Herzen schauen.

Angst vor Eurabien und seinen Folgen
Einige schreiben, dass die Anwesenheit einer beträchtlichen Anzahl von Muslimen in Europa eine bewusste Strategie ist, um sicherzustellen, dass die Muslime innerhalb weniger Generationen eine demografische Mehrheit bilden werden, um ihr Scharia-Recht auf diesem Kontinent durchzusetzen.

Die Fortschritte des Islams bei der Etablierung in Europa sind nach wie vor ein schwer zu akzeptierendes Phänomen. Die europäischen Gesellschaften reagieren im Wesentlichen negativ auf die zunehmende Sichtbarkeit des Islam in ihrer Mitte. Eine islamfeindliche Haltung ist in Europa nach wie vor stark ausgeprägt und wird in der Öffentlichkeit immer häufiger zum Ausdruck gebracht. Islamfeindliche Einstellungen sind auch unter Christen zu finden, die von den Gesellschaften, in denen sie leben, geprägt zu sein scheinen.

„Islamfeindliche Einstellungen sind in Europa nach wie vor stark ausgeprägt… leider teilen Kirchen und Christen diese negative Stimmung häufig“

Diese negativen Stimmungen haben mehrere Folgen. Erstens führen sie zu einer Marginalisierung, Diskriminierung und Ausgrenzung von Muslimen bei der Suche nach Wohnraum, Arbeitsplätzen oder Praktika, und zweitens tragen sie zu wachsender Fremdenfeindlichkeit und wieder auflebendem Nationalismus bei.

Leider teilen Kirchen und Christen oft die negative Stimmung, die die Gesellschaften, denen sie angehören, durchdringt. Dies könnte einer der Gründe dafür sein, dass viele von ihnen nicht daran interessiert sind, genauer hinzuschauen, was in den muslimischen Gemeinschaften in Europa tatsächlich vor sich geht.

Phasen der Beziehungen zwischen dem Islam und Europa
Wenn wir die Beziehungen zwischen dem Islam und Europa in der Geschichte betrachten, können wir mehrere Phasen erkennen. Die erste, lange Phase, die mindestens die ersten zehn Jahrhunderte der islamischen Geschichte umfasste, war geprägt von großen Konflikten, die durch die Kreuzzüge symbolisiert wurden. In der zweiten Phase sind historische Wellen des Islams in Europa zu sehen, die Europa bis heute prägen, wie z. B. die islamische Zivilisation in Iberien, die muslimischen Tataren in den nördlichen Slawengebieten und das Osmanische Reich. In der dritten Phase erleben wir die europäische Dominanz über islamische Länder durch Kolonialismus und wirtschaftliche Globalisierung. In der vierten Phase, die in den 1950er und 1960er Jahren begann, breitete sich der Islam in Europa durch die Zuwanderung von Einwanderern der ersten Generation aus den ehemaligen Kolonien und von Arbeitsmigranten als Reaktion auf die europäische Nachfrage aus. In der fünften Phase beobachten wir eine zunehmende Indigenisierung des Islams in Europa. Das Ergebnis ist die Herausbildung eines europäischen Islams mit einer ausgeprägten eigenen Identität, die sich von der des arabischen Islams oder der der Herkunftsländer unterscheidet. Dies kann als die sechste Phase betrachtet werden.

Heute befinden sich die meisten europäischen Länder irgendwo zwischen der vierten und der fünften Phase, und in einigen Ländern sehen wir die Entwicklung der sechsten Phase. Ich sehe drei Trends unter den Muslimen in Europa: i. Einwanderer sind zu Bürgern geworden; ii. der Islam wird auf dem Balkan und in Russland wiederbelebt; iii. Der Islam in Europa ist kein monolithisches Gebilde, sondern drückt sich auf vielfältige Weise aus.

Im Allgemeinen sind die Muslime in Europa urbanisiert, jung, wirtschaftlich weniger gut gestellt und vielfältig.

Es wird erwartet, dass die Zahl der Muslime in Europa von derzeit etwa 44 Millionen (6 % der Bevölkerung) bis 2030 auf 58 Millionen (8 % der Bevölkerung) ansteigen wird. In Abhängigkeit von der künftigen Zuwanderung könnte die Zahl der Muslime in Europa im Jahr 2050 bis zu 75 Millionen (14 % der Gesamtbevölkerung) betragen.

Bei der Verwendung demografischer Statistiken ist Vorsicht geboten. Statistiken geben oft keinen Aufschluss über das religiöse Engagement, die Überzeugungen und Praktiken einer Person. Manche glauben, dass nur ein Drittel aller Muslime in Europa ihren islamischen Glauben aktiv praktizieren.

Allmähliche Europäisierung der muslimischen Theologie und Praktiken
Ich sehe mehrere Veränderungen im Islam in Europa.

Was die Struktur betrifft, so sehe ich eine Institutionalisierung des Islams in Europa mit der Einrichtung nationaler islamischer Räte, dem Auftreten muslimischer politischer und zivilgesellschaftlicher Führungspersönlichkeiten, der Bildung von Organisationen wie Vereinen, Schulen und Moscheen, der Verwestlichung der Moscheen und der Demokratisierung der religiösen Autorität, bei der „Cyber-Imame“ mit Moschee-Imamen konkurrieren.

Diese Institutionalisierung des Islams in Europa ist ein komplexes Thema und noch nicht abgeschlossen. Die Regierungen Nordafrikas, der Türkei und des Nahen Ostens üben nach wie vor einen großen Einfluss auf den Islam in Europa aus. Es gibt immer noch eine große Anzahl von Moscheen, die von Ausländern geleitet und mit ausländischem Personal betrieben werden. Es besteht immer noch ein großer Bedarf an der Ausbildung von Imamen in Europa und an der Erschließung inländischer Finanzierungsquellen für islamische Einrichtungen.

Was die Praxis betrifft, so sehe ich eine Individualisierung der islamischen Glaubensvorstellungen und Praktiken. Es ist ein Islam, in dem der Gläubige autonom entscheidet, welche Elemente des Islams er für verbindlich hält oder nicht. Die Individualisierung drückt sich in folgenden Punkten aus: die Entwicklung einer islamischen Jugendkultur; der abnehmende Einfluss traditioneller Rechtsschulen; die Entwicklung europäischer Fatwas; die Organisation des Schlachtens während des Opferfestes und die wachsende Vielfalt der religiösen Praxis und Überzeugungen unter den Muslimen.

„Der Islam in Europa sollte weiter oben auf der Tagesordnung der Kirche stehen… Was mit Europa und dem Islam geschieht, kann die Kirche nicht ignorieren.“

Das Ergebnis dieser Individualisierung des islamischen Glaubens und der islamischen Praktiken bedeutet nicht automatisch einen Rückgang der religiösen Praxis oder eine Liberalisierung des Islams, auch wenn dies teilweise der Fall ist. Sie führt manchmal zu einer kritischen Haltung von Muslimen der zweiten Generation gegenüber dem Islam ihrer Eltern und der religiösen Autorität. Einige lösen sich von der islamischen Kultur ihrer Eltern auf der Suche nach einem reinen Islam.

Was die Theologie betrifft, so sehe ich die Entwicklung einer neuen Hermeneutik der Auslegung von Koran und Sunna, insbesondere in den Schriften von vier renommierten muslimischen Reformern, die in Europa leben: Bassam Tibi, Tariq Ramadan, Tareq Oubrou und Abdennour Bidar. Diese vier tragen alle zur Idee eines europäischen Islam bei. Andere theologisch inspirierte Entwicklungen, die ich sehe, sind: Der Wunsch nach Gleichberechtigung der Geschlechter, der von muslimischen Theologinnen zum Ausdruck gebracht wird, die mehrere Schlüsselkonzepte des Islam erklären, definieren und neu definieren. Veränderungen in der Art und Weise, wie die Scharia interpretiert wird. Veränderungen bei der Auslegung des Gesetzes über den Glaubensabfall. Diskussion über die rechtlichen Bedingungen im Zusammenhang mit dem Minderheitenstatus in Europa.

Eine wachsende Zahl muslimischer Gelehrter in Europa glaubt, dass ein europäischer Islam möglich ist, sowohl theologisch als auch politisch. Wir müssen jedoch verstehen, dass es sich dabei noch nicht um eine Tatsache, sondern um einen laufenden Prozess handelt. In ihrem Verständnis integriert ein solcher europäischer Islam die Werte der Moderne und verbindet sie mit dem Göttlichen. Er bewahrt das Göttliche in seiner Modernität.

Die Reaktion der Kirche: Zuschauer, Anhänger oder Trendsetter?
Die Präsenz des Islam in Europa sollte weit oben auf der Tagesordnung der Kirche in Europa stehen. Was mit Europa und dem Islam geschieht, ist etwas, das die Kirche nicht ignorieren kann. Wir können es uns nicht leisten, Zuschauer zu sein, wenn Europa und der Islam ihre gemeinsame Zukunft regeln. Wir sollten auch nicht der Mentalität der Europäer im Allgemeinen folgen. Anstatt eine Gesellschaft, die sich von Gott entfremdet hat, zu verändern und umzugestalten, ahmen viele europäische Christen ihre Gefühle gegenüber Muslimen nach. Ich glaube, wir sollten von und mit Muslimen mit einer Haltung sprechen, die davon geprägt ist, wie Gott mit uns umgeht. Unser Denken, unsere Einstellung und unser Verhalten in Bezug auf den Islam in Europa sollten sich an der sich selbst verschenkenden Liebe Gottes orientieren, die am Kreuz von Golgatha offenbar wurde. Ich schlage vor, dass Kirchen und Christen in ganz Europa auf die Anwesenheit von Muslimen in Europa wie folgt reagieren: a) mit einem mitfühlenden Herzen; b) mit einem informierten Verstand; c) mit einer engagierten Hand; d) mit einer bezeugenden Zunge.

Die Kirche kann die Zukunft des Islam in Europa gestalten, wenn wir bereit sind, die Wahrheit, die Herrlichkeit und die Haltung Gottes in der Art und Weise widerzuspiegeln, wie wir mit den Muslimen in unserer Mitte umgehen.

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Dies ist jedoch kein Artikel darüber, wie man aus diesem Dilemma herauskommt. Er ist auch kein Argument dafür, dass wir als Evangelikale unsere Theologie im Bereich von Sex und Beziehungen ändern sollten. Je mehr ich mich mit diesen Themen befasst habe – und ich habe eine Handvoll Bücher zu diesem Thema geschrieben -, desto überzeugter bin ich von der Relevanz der klassischen Theologie in unserer Zeit, insbesondere im Bereich Sex und Beziehungen. Stattdessen möchte ich darüber nachdenken, wofür die sexualisierte Kultur eigentlich steht. Damit verbunden möchte ich eine Konversation anregen, in der es nicht in erster Linie um evangelische Sexualethik geht, sondern darum, was unter der Oberfläche vor sich geht. Was verbirgt sich hinter den Slogans der säkularen Kultur?

Eine bessere Geschichte
Die christliche Geschichte hingegen beruht auf der Vorstellung, dass der Mensch – neben seiner Verantwortung und seiner persönlichen Beziehung zu unserem Schöpfer – in der Gemeinschaft mit anderen aufblüht. Diese tiefe Gemeinschaft, die so beschrieben wird, dass Mann und Frau einander „kennen“ (vgl. Gen 4,1), setzt eine Übergabe voraus, bei der beide Parteien auf einen Teil ihrer eigenen Autonomie verzichten. Dies ist besonders wichtig für das Konzept der Familie. Diejenigen, die auf dem Altar des radikalen Individualismus am meisten verloren haben, sind daher die Kinder von Erwachsenen, die getrennte Wege gehen oder gar nicht erst heiraten.

Wir können bereits die Ergebnisse sehen, zu denen die beiden unterschiedlichen Geschichten führen. Glynn Harrison verweist auf Untersuchungen, die zeigen, dass nur sehr wenige der Versprechen der sexuellen Revolution tatsächlich umgesetzt wurden. Sicherlich gab es Dinge, die im alten System angegangen werden mussten, aber die Tatsache bleibt, dass wir heute weder mehr noch besseren Sex haben als früher. Wir können auch nicht von qualitativ besseren romantischen Beziehungen als früher sprechen. Darüber hinaus kann man, wie bereits erwähnt, die neue Generation von Kindern in vielerlei Hinsicht als diejenigen betrachten, die bei der sexuellen Revolution am meisten verloren haben.

Trotzdem ist die neue, individualzentrierte Sichtweise von Sex zu einem zentralen Bestandteil der heutigen westlichen Kultur geworden. Ein anschauliches Beispiel kommt aus meinem Heimatland Schweden, wo wir vor einigen Jahren eine Überprüfung der vier am weitesten verbreiteten Lehrmittel für die Sexualerziehung an Gymnasien und Hochschulen vornahmen. Es stellte sich heraus, dass in diesen Materialien Sex durchweg als außereheliches Phänomen dargestellt wurde. Es wurde nicht einmal erwähnt, dass man in einer Ehe Sex haben kann! Darüber hinaus fehlten Informationen über Dating und Familiengründung völlig, und in drei von vier Materialien trennten die Autoren die Sexualerziehung vollständig von Fragen zu Empfängnis, Schwangerschaft und Geburt. Der Zusammenhang zwischen Sex und Kinderkriegen wurde einfach ausgeklammert.

Körperliches Aussehen
Die Sexualisierung der westlichen Gesellschaft hat noch andere Dimensionen. Sex ist nicht mehr das, was die Hingabe und Liebe zweier Individuen füreinander vervollständigt und bestätigt, sondern das, was normalerweise eine Beziehung entstehen lässt (die manchmal, aber bei weitem nicht immer, zur Gründung einer Familie führt). Dies hat zu einem grundlegenden Wandel in unseren Beziehungsmustern geführt. In letzter Zeit ist die Technologie mit Dating-Apps wie Tinder, Hinge und Match zu einer treibenden Kraft in diesem Bereich geworden. Viele junge Leute denken heute tatsächlich, dass man „aufdringlich“ ist, wenn man sich einer Person nähert, mit der man nicht zuvor über eine Dating-App in Kontakt getreten ist. Dass bei Tinder und anderen Apps das Äußere im Vordergrund steht, versteht sich von selbst.

Auch in der Unterhaltungs- und Werbeindustrie dominiert das äußere Erscheinungsbild. Wie die amerikanische christliche Band Switchfoot in ihrem Song Easier Than Love schreibt:

Sex ist Währung.
Sie verkauft Autos,
sie verkauft Zeitschriften /… /
Sex ist Industrie,
Der CEO, der Unternehmenspolitik
Hautnahe Dienste,
Die Vorstadtjugend, die die sogenannte Freiheit bejubelt.

Am Ende des Liedes stellt Switchfoot die in diesem Zusammenhang wohl wichtigsten Fragen:

Das Gefühl, allein zu sein,
Was haben wir getan?
Was ist das Monster, zu dem wir geworden sind?
Wo ist meine Seele?

Es ist nicht so, dass körperliches Aussehen oder Schönheit unwichtig wären. Aber es hat etwas zutiefst Unbefriedigendes, wenn Sex auf eine Ware reduziert wird; Sex als Körper, ohne Seele. Das ist wahrscheinlich der Hauptgrund, warum die sexuelle Revolution so wenig von dem gehalten hat, was sie einst versprach.

Körper, Seele und Identität
Die Beziehung zwischen Körper und Seele bildet auch die Grundlage für eine andere wichtige Untersuchung unserer Zeit und Kultur, und sie hat mit dem großen Identitätsprojekt unserer Zeit zu tun. Es ist klar, dass die Sexualität für die Identität vieler Europäer zentraler geworden ist, als sie es früher war. Besonders deutlich wird dies in der LGBTQ-Bewegung, die in hohem Maße von der sexuellen Orientierung als Grundlage für die Identität eines jeden Menschen spricht.

Auch hier kann man sagen, dass sich die beiden unterschiedlichen Geschichten gegenseitig herausfordern. Die christliche Identitätsgeschichte ist an den Glauben an Gott als unseren Schöpfer gebunden. Als solcher ist Gott sowohl unser Ursprung als auch unsere zukünftige Bestimmung. Darüber hinaus liegt unser einzigartiger Wert in der Schöpfung in der Tatsache, dass wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind. Im Neuen Testament können wir lesen, dass unsere tiefste und wahrste Identität diejenige ist, die uns von Gott in Christus gegeben wurde, der an unserer Stelle die Last auf sich genommen hat, uns den Wert, die Identität und das Heil zu geben, die wir sonst aus eigener Kraft zu schaffen versuchen.

Wenn man, wie es die säkulare humanistische Gesellschaft tut, sowohl den Anfang als auch das Ende dieser Geschichte durchtrennt – den Glauben an Gott als Schöpfer und als letztes Ziel im Leben – ist es unvermeidlich, dass wir versuchen, unsere Identität mit etwas anderem zu füllen als mit der Ruhe, die wir in Christus finden und die das große Geschenk des Evangeliums ist. Dies ist ein zeitloses Phänomen. Zu allen Zeiten haben die Menschen ihre Identität mit allen möglichen Grundpfeilern aufgebaut: Geld, familiäre Beziehungen, Talent, ethnische Zugehörigkeit, Klasse, Schönheit, soziale Fähigkeiten und so weiter. Aber in unserer Zeit ist die sexuelle Identität zu einem der wichtigsten Bausteine von allen aufgestiegen. In der Praxis kann man sogar sagen, dass die Sexualität den Platz von Gott in unserem Leben eingenommen hat!

In diesem Zusammenhang hat uns die LGBTQ-Bewegung eine Reihe neuer Ideologien geliefert, die den Anspruch erheben, einen Keil zwischen unseren Körper und unsere Seele zu treiben. Doch hier stehen paradoxerweise die inneren Qualitäten eines Menschen im Mittelpunkt und nicht sein äußeres Erscheinungsbild. Die Trans-Bewegung behauptet, dass die Geschlechtsidentität etwas grundlegend Metaphysisches ist, ohne eine notwendige Verbindung zu Körper, Biologie, Chromosomen oder Hormonen. Die ebenso radikale Queer-Bewegung spricht davon, dass Identität und Sexualität fließend sind, was bedeutet, dass sich ein und dieselbe Person im Laufe des Lebens auf einer Skala von hetero-bi-homo-trans hin und her bewegen kann. Tatsächlich bietet uns diese Ideologie ein noch größeres Sammelsurium, aus dem wir wählen können, und in mehreren Ländern gibt es inzwischen zwischen 50 und 70 verschiedene Geschlechtsidentitäten, die auf Facebook zur Auswahl stehen.

Die Folge von all dem ist, dass eine Trennung zwischen Körper und Seele entsteht, wobei das eine das andere nicht definieren darf.

Leben wir die christliche Geschichte?
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die sexualisierte Kultur eine Reihe von Bereichen betrifft, die recht unterschiedlich sind. Letztlich geht sie auf den radikalen Individualismus und die immer wiederkehrende Fokussierung auf die körperliche Erscheinung zurück, die von den Marktkräften betont wird. Der Diskurs der LGBTQ-Bewegung über Geschlecht und Identität kann folglich sowohl als eine Frucht der heutigen individualistischen und materialistischen Kultur als auch als treibender Faktor für die Radikalisierung der Kultur insgesamt gesehen werden.

Es ist klar, dass die christliche Kirche in einer Geschichte von Identität und Sexualität lebt, die in vielerlei Hinsicht im Widerspruch zu der Geschichte steht, die unsere heutige europäische Kultur beherrscht. Die Frage ist, ob wir als evangelikale Christen wirklich nach der Geschichte leben, die uns vom Herrn anvertraut wurde. Nur wenn wir dies auf glaubwürdige Weise tun, können wir ein positives Gegengewicht zu den zerstörerischen Aspekten unserer derzeitigen sexualisierten Kultur bilden.

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CHRISTUS IM STURM AUF DEM MEER VON GALILÄA

Rembrandt Harmenszoon van Rijn

Diese geistliche Übung verbindet das Verbale mit dem Visuellen. Beginnend mit Origenes im dritten Jahrhundert ist die Lectio Divina eine frühkirchliche Praxis der Schriftlesung, der Meditation und des Gebets, die die Gemeinschaft mit Gott fördern und das Verständnis des Wortes Gottes erweitern soll. Traditionell besteht die Lectio Divina aus vier separaten Schritten: lesen (den Text viermal lesen), meditieren, beten und nachsinnen.

Visio Divina ist eine Form des Betrachtens, bei der wir im Gebet Gott einladen, zu unserem Herzen zu sprechen, während wir ein Bild oder ein Gemälde betrachten. Während des Schauens werden Ihnen einige Fragen zum stillen Nachdenken angeboten, von denen einige Sie vielleicht ansprechen, während Sie andere lieber ignorieren. Am Ende der Visio Divina werden Sie eingeladen, ein Wort oder einen Satz zu sagen, um Ihre Erfahrung mit dem Bild auszudrücken.

Lassen Sie uns beginnen. Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um innezuhalten, still zu sitzen und sich zu entspannen. Wie möchte Gott vielleicht durch diesen Abschnitt und das Bild zu Ihnen sprechen?

Lectio Divina

Lesen Sie nicht zu schnell! Meditieren Sie über die Passage.

Markus 4,35–41 (Luther 2017)

Und am Abend desselben Tages sprach er zu ihnen: Lasst uns ans andre Ufer fahren.
Und sie ließen das Volk gehen und nahmen ihn mit, wie er im Boot war, und es waren noch andere Boote bei ihm.
Und es erhob sich ein großer Windwirbel, und die Wellen schlugen in das Boot, sodass das Boot schon voll wurde.
Und er war hinten im Boot und schlief auf einem Kissen. Und sie weckten ihn auf und sprachen zu ihm: Meister, fragst du nichts danach, dass wir umkommen?
Und er stand auf und bedrohte den Wind und sprach zu dem Meer: Schweig! Verstumme! Und der Wind legte sich und es ward eine große Stille.
Und er sprach zu ihnen: Was seid ihr so furchtsam? Habt ihr noch keinen Glauben?
Und sie fürchteten sich sehr und sprachen untereinander: Wer ist der, dass ihm Wind und Meer gehorsam sind!

Beten Sie, um zur Ruhe zu kommen, und bitten Sie um Gottes Erleuchtung.

1. Lectio (lesen) – Lesen Sie den Text zum ersten Mal. Lauschen Sie sanft; erzwingen Sie es nicht. Worauf lenkt Gott Ihre Aufmerksamkeit?
2. Meditatio (reflektieren) – Lesen Sie den Text ein zweites Mal: Dies ist kein Studium. Achten Sie darauf, worauf Gott hingewiesen hat, und denken Sie weiter darüber nach. Kommt Ihnen ein Wort oder ein Satz in den Sinn?
3. Oratio (antworten) – Lesen Sie den Text ein drittes Mal. Reagieren Sie mit kurzen Gedanken, die Sie festhalten wollen. Schreiben Sie Ihre Gedanken in einem Journal oder Notizbuch auf.
4. Contemplatio (nachsinnen) – Lesen Sie den Text ein viertes Mal. Dies ist kein Gebet oder eine Meditation, sondern eher eine Gelegenheit, still zu sitzen und Gott wirken zu lassen.

Visio Divina

‘Schauen Sie nicht zu schnell! Betrachten Sie das Bild.

Rembrandt Harmenszoon van Rijn, “Christus im Sturm auf dem See Genezareth", 1633, Öl auf Leinwand, 160 cm × 128 cm (62,99 in × 50,39 in). Dieses Gemälde ist nach dem Raub 1990 aus dem Isabella Stewart Gardner Museum in Boston, MA, USA, noch immer verschollen.

ÜBER DEN MALER

Rembrandt Harmenszoon van Rijn (1606-1669) war ein niederländischer Zeichner, Maler und Drucker. Als innovativer und produktiver Meister in drei Medien wird er allgemein als einer der größten bildenden Künstler der Kunstgeschichte und der bedeutendste der niederländischen Kunstgeschichte angesehen.

LEITFRAGEN

1. Betrachten Sie das Bild ganz bewusst. Analysieren Sie nicht zu viel. Lassen Sie Ihren Blick einfach auf dem Bild ruhen. Welche Teile des Bildes springen Ihnen visuell ins Auge?
2. Welche Gedanken oder Gefühle tauchen bei dem Bild auf? Schreiben Sie einzelne Wörter oder kurze Sätze auf, die Ihre Reaktion widerspiegeln, keine ganzen Erklärungen. Es gibt keine unbedeutende Entdeckung.
3. Zählen Sie langsam die Personen. Warum hat der Künstler diese Anzahl von Personen gemalt?
4. Was machen die Personen?
5. Wen sehen Sie, von dem Sie es nicht erwarten würden, ihn zu sehen? Wer befindet sich in der Kabine?
6. Mit welcher Figur im Boot identifizieren Sie sich am meisten? Wenn Sie in einer Haltung des Gebets fortfahren, was spricht der Heilige Geist zu Ihrem Herzen? Welche Gefühle, Wünsche und Sehnsüchte werden wachgerufen?
7. Was ist Ihre Reaktion auf das, was der Heilige Geist offenbart hat? Gibt es etwas, das Sie gerne mit anderen teilen würden?
8. Nehmen Sie sich die Zeit, Gott in Dankbarkeit, Flehen, Staunen, Klage, Bekenntnis und Lob zu antworten. Was sollten Sie sich merken?
9. Schließen Sie Ihr Gebet ab, indem Sie in Gottes Gnade und Liebe ruhen.

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“Wir wünschen uns einen stärkeren Einsatz für die schwierige Arbeit der robusten Apologetik.”
Die Kapstadt-Verpflichtung

Meine erste Begegnung mit der christlichen Apologetik war während meiner Highschool-Zeit. Ich wurde als Jünger und Zeuge tief ermutigt, als ich entdeckte, dass das biblische Evangelium als Weltanschauung Sinn macht, auf historischen Fakten beruht und Leben verändern kann. Diese frühen, prägenden Entdeckungen haben meinen Dienst in verschiedenen Phasen maßgeblich beeinflusst. Heute bin ich davon überzeugt, dass wir als evangelikale Europäer eine Vision des Evangeliums als wahr, gut und schön (wieder) aufgreifen müssen.

Den zeitgenössischen Herausforderungen in Europa begegnen
Vorchristliche, christliche und nachchristliche Vorstellungen existieren im heutigen Europa nebeneinander. Wenn wir das Evangelium in eher säkularen Kontexten weitergeben, stellen wir vielleicht fest, dass es für unsere Freunde, Nachbarn und Kollegen keinen Sinn ergibt:

• Christliche Ideen und Bilder werden oft durch die kulturelle Brille des Nachchristentums betrachtet. Das bedeutet, dass sie durch Geschichten von mythischem und faktischem Machtmissbrauch durch Kirchen und Christen im Laufe der Geschichte gesehen werden.

• Biblische Realitäten, Konzepte und Bilder – wie Gott, Vater, Heiligkeit, Sünde, Liebe, Erlösung, Kreuz, Freiheit und Jesus Christus – werden oft nicht durch die Brille des klassischen Christentums wahrgenommen. Dies ist auf den Verlust eines gemeinsamen weltanschaulichen Rahmens zurückzuführen.

• Das breitere kulturelle Milieu kann ein Kontext sein, in dem das biblische Evangelium nicht als eine relevante Weltanschauungsoption gesehen, gehört oder gefühlt wird, sei es in Bezug auf die Vernunft (Argumente), die Zuneigung (Gefühle) oder die Vorstellung (Geschichten).

Außerdem wird Gott in säkularen europäischen Kontexten oft als abwesend oder nicht existent angesehen. Das Gebet ist nur eine psychologische Übung. Die Bibel wird als eine Sammlung von irrelevanten antiken Texten angesehen, die einige literarische Perlen enthalten. Die Wissenschaft hat den Glauben an Gott ersetzt. Das Christentum wird nicht als einzigartig angesehen, sondern nur als eine Weltanschauungsalternative unter vielen. Jesus ist ein inspirierender Humanist. Der christliche Glaube wird nicht mehr als objektiv wahr angesehen, obwohl er als Quelle persönlicher Inspiration oder als eine Art Spiritualität funktionieren kann, die zu erhöhtem Wohlbefinden führen kann.

Gott wird in unseren christlichen Kirchen meist als selbstverständlich vorausgesetzt, und in Predigten wird vielleicht seine Liebe und Güte beschrieben. Allerdings wird die Existenz Gottes kaum je begründet, sondern meist nur vorausgesetzt. Die Bibel wird zitiert und angewendet, aber in vielen Fällen werden keine Gründe für die Auswahl und Glaubwürdigkeit der biblischen Bücher genannt. Jesus wird verehrt, aber oft wird keine tiefere Erklärung für seine Einzigartigkeit und seine Erlösung präsentiert. Gebet, Liturgie und Mission werden in erster Linie als wertvolle christliche Traditionen gesehen und daher nie im Zusammenhang mit dem weiteren säkularen Kontext erörtert.

So sind viele bekennende Christen in Europa (und darüber hinaus) mit einer höchst anspruchsvollen Erfahrung der kognitiven Dissonanz zwischen christlichen Geschichten, Überzeugungen und Wahrheitsansprüchen innerhalb der Kirche einerseits und den dominanten säkularen Erzählungen und Argumenten in der breiteren Kultur andererseits konfrontiert. Dies ist auf kulturelle Schlüsselfaktoren wie säkulare Paradigmen in der Wissenschaft und den Medien, die zunehmende Präsenz des Weltanschauungspluralismus und die Marginalisierung des christlichen Glaubens und seiner Praxis zurückzuführen.

Dem Aufruf zur Apologetik in der Kapstadter Verpflichtung folgen
Diese drängenden missionarischen Herausforderungen sind in der Kapstadt-Verpflichtung im Abschnitt “ Die Wahrheit Christi bezeugen in einer pluralistischen globalisierten Welt“ enthalten, wo ein Aufruf zum Handeln in Bezug auf die Apologetik gegeben wird:

Wir wünschen uns einen stärkeren Einsatz für die schwierige Arbeit der robusten Apologetik. Dies muss auf zwei Ebenen geschehen.

1. Wir müssen diejenigen erkennen, zurüsten und für sie beten, die sich auf der höchsten intellektuellen und öffentlichen Ebene engagieren, indem sie in der Öffentlichkeit für die biblische Wahrheit einstehen und sie verteidigen.
2. Wir fordern Gemeindeleiter und Pastoren auf, alle Gläubigen auszurüsten mit dem Mut und den Mitteln, die Wahrheit mit prophetischer Relevanz in die alltägliche öffentliche Diskussion einfließen zu lassen und auf diese Weise jeden kulturellen Aspekt unseres Umfelds miteinzubeziehen.

In Bezug auf unsere Konversation im Juni und die bevorstehende Engage-II-Veranstaltung wird die erste Ebene durch den öffentlichen Dienst des Oxford-Mathematikers und Apologeten John Lennox veranschaulicht, während wir als christliche Leiter das ganze Volk Gottes für ein treues Zeugnis in unserem Alltag mobilisieren müssen. Für diese missionarische Schlüsselaufgabe können wir von einem breiten Spektrum apologetischer Ressourcen profitieren, wie z.B. der Videoserie Exploring the God Question (Die Gottesfrage erforschen) und dem Film Against the Tide (Gegen die Strömung), beide produziert von Kharis Productions und beide mit John Lennox.

Es ist gewinnbringend, über diesen Aufruf zur Apologetik in der Kapstadt-Verpflichtung im Licht eines Schlüsselsatzes im Vorwort nachzudenken, wo das Ziel des 3. Lausanner Kongresses (und der anschließenden Erklärung) zusammengefasst wird als „Die weltweite Christenheit aufs Neue herauszufordern, von Jesus Christus und seiner Lehre Zeugnis zu geben, in jeder Nation, in jeder Gesellschaftsschicht und in der Welt der Gedankengebäude.“

Wir sollten uns von dieser Herausforderung erquicken lassen. Das können wir tun, indem wir die Bedeutung dieses stark verdichteten Satzes auspacken. Er enthält zwei wichtige Teile:

• Der zweite Teil beschreibt die integrale christliche Mission als eine fortlaufende Bewegung in drei Dimensionen, nämlich der Längendimension („in jeder Nation“), der Breitendimension („in jedem Bereich der Gesellschaft“) und der Tiefendimension („in der Welt der Gedankengebäude“). Das bedeutet, dass relevante christliche Mission sich mit allen drei Dimensionen in jedem Kontext auseinandersetzt.

• Die theologische und missiologische Grundlage für diese „Mission in 3D“ wird im ersten Teil dieser Missionsaussage artikuliert – d.h. „Zeugnis von Jesus Christus und seiner ganzen Lehre zu geben“. Das bedeutet, dass authentische christliche Mission Christus und seine Lehre in den Mittelpunkt stellt und Wahrheit, Integrität und eine ganzheitliche Perspektive betont.

Daher sollte die Apologetik ein integraler Bestandteil unseres heutigen christlichen Dialogs, Zeugnisses und unserer Nachfolge in einer säkularen und pluralistischen Welt sein.

Wenn ein Christ für die christliche Weltanschauung als die beste Erklärung für einen gegebenen Beweis, eine Erfahrung oder ein Phänomen plädiert, findet dies in einem pluralistischen Kontext konkurrierender Wahrheitsansprüche und konkurrierender Entschuldigungen statt. Jede religiöse und säkulare Weltanschauung hat ihre eigenen Apologeten und ihre eigenen apologetischen Beiträge. Dies ist der Kontext für einen ganzheitlichen missionarischen Ansatz zu christlicher Apologetik, mit Pre-Evangelisation, Evangelisation und Post-Evangelisation als den drei Schlüsselkategorien.

Christliche Apologetik als Pre-Evangelisation: Beantworten und Agenda bilden
Der Apologetik werden traditionell die Aufgaben zugewiesen, ehrliche Fragen über den christlichen Glauben zu beantworten, sich mit ernsthaften Einwänden gegen biblische Wahrheitsansprüche auseinanderzusetzen, einflussreiche Mythen über das Evangelium zu entlarven und aktuelle säkulare und religiöse Weltanschauungsalternativen positiv zu entkräften. Diese Funktionen der Apologetik sind oft als die Beseitigung von intellektuellen Stolpersteinen auf dem Weg zum (potenziellen) persönlichen Glauben an den Gott der Bibel beschrieben worden. Apologetische Argumente können keinen Glauben schaffen, aber sie können eine Atmosphäre schaffen, in der der Glaube lebendig werden könnte.

Dies ist eine alltägliche Aufgabe für jeden von uns, in unseren persönlichen Beziehungen zu Familie, Freunden, Kollegen und Nachbarn. Wie Paulus es ausdrückt: „5 Verhaltet euch weise gegenüber denen, die draußen sind, und kauft die Zeit aus. 6 Eure Rede sei allezeit wohlklingend und mit Salz gewürzt, dass ihr wisst, wie ihr einem jeden antworten sollt.“ (Kol. 4,5f)

Diese pre-evangelistische Funktion bezieht sich auch auf die öffentliche Agenda-bildende Rolle der christlichen Apologetik, die in Kontexten konkurrierender Wahrheitsansprüche, in denen die christliche Geschichte oft vergessen, vernachlässigt oder an den Rand gedrängt wird, entscheidend ist. Indem sie Salz und Licht in den Mainstream-Medien, in der akademischen Welt und in anderen Bildungskontexten ist, können Christen in öffentlichen Funktionen dazu beitragen, ein kulturelles Milieu zu schaffen und aufrechtzuerhalten, in dem das biblische Evangelium als intellektuell vertretbar und erfahrungsbezogen zufriedenstellend verstanden werden kann. Dies ist eindeutig eine Schlüsselaufgabe, wenn man mit politischer Korrektheit, einflussreichem säkularem Denken und alternativen religiösen Überzeugungen konfrontiert wird.

Christliche Apologetik als überzeugende Evangelisation: Empfehlend und klärend.
Evangelisation und Apologetik sind unterschiedliche, aber verwandte Aktivitäten. Während Evangelisation die eigentliche Verkündigung des Evangeliums ist, die Menschen zum Glauben an Christus einlädt und Vergebung und neues Leben in Christus anbietet, ist Apologetik die Empfehlung dieses Evangeliums von Jesus Christus als intellektuell überzeugend, historisch glaubwürdig und existenziell attraktiv. In diesem Sinne bekräftigt das Manifest von Manila, „dass Apologetik und Evangelisation zusammengehören“.

Apologetik hat auch eine wichtige klärende Rolle in Bezug auf Bekehrung als Weltanschauungsentscheidung. In Ermangelung einer Apologetik, die für Außenstehende Sinn macht und sie anspricht, ist es unmöglich, sich zwischen verschiedenen Weltanschauungen zu entscheiden, nicht einmal im Prinzip. Deshalb müssen wir, wenn wir unsere persönlichen Zeugnisse mitteilen, bereit sein zu klären, warum die christliche Weltanschauung auf der Grundlage von Gottes offenbarter Wahrheit in der allgemeinen und besonderen Offenbarung bevorzugt werden sollte.

Im aktuellen europäischen Kontext ist eine solche strategische Initiative FEUER, die Fellowship of Evangelists in the Universities of Europe. Dies ist ein Netzwerk von Evangelikalen in ganz Europa, die sich verpflichtet haben, die Wahrheit, die Schönheit und das Wunder des Evangeliums im universitären Kontext der heutigen Studentengeneration öffentlich zu verkünden, zu empfehlen und zu verteidigen. Solche ermutigenden Initiativen können auch evangelikale Gemeinden und Dienste zu kreativen apologetischen Aktionen auf anderen Gebieten inspirieren.

Wir können bei dieser Aufgabe von der Begegnung des Paulus mit König Agrippa und Statthalter Festus in Apostelgeschichte 26 lernen. Nachdem er seine Lebensgeschichte erzählt hatte, sah sich der Apostel einer harten Opposition gegenüber. Er reagierte, indem er das Evangelium von Jesus als wahr und vernünftig, stimmig, glaubwürdig und lebensverändernd empfahl.

Christliche Apologetik als Post-Evangelisation: Bestätigen und Ausrüsten.
Während der pre-evangelistische und der evangelistische Kontext die äußere missionale Aufgabe der christlichen Apologetik beschreiben, beschreibt der post-evangelistische Kontext die innere missionale Aufgabe den Gläubigen in seiner Entscheidung, mit dem Glauben an Jesus Christus zu beginnen (oder weiterzumachen) zu bestätigen. Wir sollten bereit sein, christlichen Gläubigen solche Bestätigungen anzubieten, und zwar auf eine Weise, die persönlich ansprechend und kulturell relevant ist.

Wie wir bereits gesehen haben, gehört es auch zur apologetischen Aufgabe, die Gläubigen auszurüsten, um in jedem Teil der Welt Zeugnis für Christus und seine Lehre zu geben – nicht nur geographisch und kulturell, sondern in jedem Bereich der Gesellschaft und in der Welt der Gedankengebäude. Das bezieht sich auf die lebenslange Aufgabe, einen christlichen Geist zu entwickeln, sei es in Bezug auf die akademische Welt, die Medien, unseren Arbeitsplatz, unsere Beziehungen oder andere Bereiche in unserem täglichen Leben.

Diese post-evangelistische Aufgabe steht im Mittelpunkt meines eigenen Dienstkontextes in Norwegen. Angeregt durch das European Leadership Forum haben wir apologetische Initiativen ins Leben gerufen, die es Christen ermöglichen sollen, im Vertrauen zu wachsen und für das persönliche und öffentliche Zeugnis ausgerüstet zu werden. Die Initiativen umfassen ein akademisches Programm, Workshops und Online-Ressourcen, eine große jährliche nationale Konferenz und einen neuen Verlag.

Wir finden die Aufgabe des Bestätigens und Ausrüstens im Neuen Testament. Lukas wollte Theofilos in der Wahrheit bestärken, die er gelehrt wurde (Lk 1,4). Petrus fordert seine Leser auf: „Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist, 16 und das mit Sanftmut und Ehrfurcht.“ (1. Petr. 3,15f) Heute sind die christliche Familie, die Ortsgemeinde und andere christliche Gemeinschaften strategische Kontexte für die Befähigung von Jüngern und die Vorbereitung auf das Zeugnis geben.

Unsere eigene apologetische Rolle finden
So sind wir als Evangelikale in Europa aufgerufen, auch in der Welt der Gedankengebäude Zeugnis für Jesus Christus und seine Lehre zu geben. Dies ist eine dringende Aufgabe, und jeder Gläubige muss mobilisiert werden. Lasst uns Gott um Weisheit bitten, um unsere eigenen apologetischen Rollen im Kontext unserer eigenen Lebensbereiche zu identifizieren, um uns zu befähigen, in unserem persönlichen und öffentlichen Zeugnis biblisch authentisch und kulturell relevant zu sein.

Empfohlene weiterführende Lektüre:

• Lars Dahle: „Truth, Christian Mission and Apologetics: A Response and A Proposal“ (Wahrheit, Christliche Mission und Apologetik: Eine Antwort und ein Vorschlag), Norwegian Journal of Missiology 2013/1 https://journals.mf.no/ntm/article/view/4285/3602

• Lars Dahle: “ Kognitive Dissonanz als missiologische Herausforderung und Chance: Eine evangelikale Perspektive auf Westeuropa“,
  Theofilos 2018/2
  https://theofilos.no/issues/theofilos-vol-10-nr-2-2018/

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Als Dozent für Apologetik, der andere lehrt, den christlichen Glauben zu verteidigen und zu empfehlen, bin ich davon überzeugt, dass das Christentum unserer menschlichen Erfahrung mehr Sinn verleiht als jede andere Weltanschauung, ob religiös oder säkular. Nachfolger Jesu müssen heute einen kohärenten Glauben teilen, der der Art und Weise entspricht, wie die Welt tatsächlich ist. Und wir müssen auf säkularistische Ideen antworten, die stolz erklären, dass das materielle Universum alles ist, was es gibt, so dass „Gottesversteher“[1] zurück in ihre Kiste gehen und ihren Glauben privatisieren sollten. Ich preise Gott für die mutige und weise Arbeit von intellektuellen Apologeten wie John Lennox, die gegen den Strom der atheistischen Gelehrten schwimmen und das Selbstbewusstsein eines jeden stärken, die Herrschaft Christi in der Öffentlichkeit zu proklamieren.

Es ist nur so, dass es meine säkularen Freunde oft kalt lässt, wenn ich ihnen diesen Fall erkläre. Das allein reicht nicht aus.

Ich erinnere mich, wie ich eine solche Freundin zu einem Universitätsvortrag über Argumente für die Existenz Gottes einlud, den ich hielt. Den meisten Berichten zufolge war ich verständlich und unparteiisch, während ich die üblichen atheistischen Einwände auseinander nahm. Gemeinsam erforschten wir philosophische Argumente dafür, warum das Universum eine erste Ursache braucht; wir beurteilten die Feinabstimmung des Kosmos als vereinbar mit einem weisen und mächtigen Schöpfer; und wir betrachteten den historischen Fall – besonders durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu -, dass „Gott da ist und nicht schweigt“, wie Francis Schaeffer zu sagen pflegte.

Meine Freundin beobachtete höflich, wie ich mich nach dem Vortrag mit Skeptikern auseinandersetzte, die über meine übernatürliche Sichtweise verärgert waren, und mit Muslimen, die das kosmologische Argument von Kalam zu schätzen wussten, aber die Natur dieses Gottes in Frage stellten. Als ich mich danach unterhielt, war es jedoch offensichtlich, dass ich das Ziel verfehlt hatte. Die Argumente sprachen nicht die Logik ihres Herzens an. Ihre Sehnsüchte. Ihr Lieben und Hassen.

Meine Freundin war nur gekommen, weil sie mir persönlich vertraute und in unserer Gemeinschaft eine Art von Gnade sehen konnte, die anderswo Mangelware ist. Sie kämpfte nicht mit abstrakten Fragen, die von Verleumdern wie Richard Dawkins und den nicht mehr ganz so neuen Atheisten aufgeworfen wurden. Vielmehr wollte sie verstehen, warum wir unser Leben für etwas Größeres als das Hier und Jetzt geben und eine Gemeinschaft um Jesu Lebensweise herum aufbauen.

Wir waren für sie faszinierend und brachen mit der Norm. Aufgrund der Darstellungen in den Medien und einiger ihrer Begegnungen mit stolzen Apologeten, die schnell antworten, aber langsam zuhören, erwartete sie, dass das Christentum voller bigotter Heuchler sei. Religiöse Überzeugung schien im besten Fall irrelevant und im schlimmsten Fall gefährlich zu sein, geprägt von kirchlichem Missbrauch, religiöser Gewalt, Finanzskandalen und der Verurteilung der LGBT-Gemeinschaft wegen ihrer Sexualethik. Die Apologetik, die meine Freundin brauchte, würde diese Stolpersteine mit dem Beweis eines attraktiven Lebens ansprechen. Sie wollte die Wirkung Jesu im alltäglichen Leben sehen, im Herzen dessen, was in ihrer weltlichen Erfahrung wirklich wichtig war: Arbeit, Familie, Freundschaft und der Umgang mit der geistigen Gesundheit. Welche Art von Apologetik kann das im post-christlichen Europa tun?

Wie unzählige Studien, wie der European Values Survey (EVS) (Europäische Werte Umfrage), zeigen, wird Europa immer säkularer. Christlicher Glaube und christliche Praxis sind auf dem Rückzug. Aber für die meisten Bürger ist es nicht von Belang, darüber zu debattieren, was in ihrem Alltag unwichtig erscheint. In seiner Analyse der EVS kommt Jim Memory zu dem Schluss: „Apologetik, die auf den Atheismus abzielt, erreicht nur einen winzigen Teil der europäischen Bevölkerung. Die viel größere Herausforderung besteht darin, die riesige Zahl der ungläubigen Europäer zu erreichen, denen das Christentum gleichgültig ist und die Religion als irrelevant für das moderne Leben betrachten.‘

Wir brauchen dringend eine breitere Agenda für die Apologetik.

Was wäre, wenn, wie John Stackhouse argumentiert, Apologetik „alles ist, was auf die Plausibilität und Glaubwürdigkeit des Evangeliums hinweist; alles, was wir sagen und tun, das denen, die (noch) nicht Christen sind, helfen kann, das Christentum und das Evangelium ernster zu nehmen, als sie es bisher getan haben“? Wie könnte dies unsere Vorstellung und unsere Art, Christus in der Öffentlichkeit zu repräsentieren, verändern? Die Überzeugungskraft verlagert sich plötzlich von abstrakten Argumenten auf die Integrität einer Gemeinschaft, deren gemeinsames Leben den Ansprüchen des Reiches Gottes Gestalt verleiht. Heilige Argumente werden im säkularen Bereich verkörpert.

Nehmen Sie einen der ersten Apologeten der Kirche, Justin Martyr. Er brachte im zweiten Jahrhundert brillante Argumente vor, um die Christen gegen Anschuldigungen zu verteidigen, dass ihre Art von Religion alles vergifte. Er argumentierte sogar, dass das Christentum seinen Konkurrenten moralisch überlegen sei, und berief sich auf die Philosophie, um die Freiheit zu verteidigen, Jesus nachzufolgen und die Menschen auf dem Marktplatz auf ihn hinzuweisen. Und doch brauchten seine Nachbarn mehr als das, damit seine Apologetik ankam.

Wie der Historiker Rodney Stark erklärt, war es das Lebenszeugnis der christlichen Märtyrer, die Jesu Weg des liebenden Opfers folgten, der das Römische Reich verwandelte und diesen seltsamen Glauben glaubwürdig machte. Als sie mit Plagen konfrontiert wurden, die weit schlimmer waren als die Covid-Pandemie, blieben die Christen in den Städten, um ihre Nachbarn wieder gesund zu pflegen oder sie in die Arme zu schließen, wenn das Leben schwand. Es war dieses verkörperte „moralische Argument“, das Europa zuerst christianisierte. [2]

Im Brief von Julian dem Apostaten an die heidnischen Hohepriester, geschrieben als letzter heidnischer Kaiser von Rom, beklagt er sich über die christliche Güte und Nächstenliebe, die die einheimischen Bürger zum Glaubenswechsel verleiten: „Diese ungläubigen Galiläer (Christen) ernähren nicht nur die ihren, sondern auch die unseren; sie heißen sie mit ihrer Agape willkommen und ziehen sie an, wie Kinder von Kuchen angezogen werden…. Während die heidnischen Priester die Armen vernachlässigen, widmen sich die verhassten Galiläer den Werken der Nächstenliebe und haben durch die Zurschaustellung falschen Mitleids ihre verderblichen Irrtümer begründet und in die Tat umgesetzt. Solche Praxis ist unter ihnen üblich und verursacht Verachtung für unsere Götter.‘

Diese Apologetik ist im postchristlichen Europa des einundzwanzigsten Jahrhunderts wohl noch wichtiger als zu Justin Martyrs Zeiten. In einem säkularen Zeitalter werden Argumente weniger durch robuste Debatten oder sogar durch die historische Aufzeichnung gewonnen, egal wie gut wir diese erstaunliche Geschichte erzählen können. Mächtiger ist die Autorität der Authentizität: schön und überzeugend gelebtes Leben unter unseren Nachbarn als Zeugnis für etwas (oder jemanden) jenseits des Hier und Jetzt.

Dies ist kein intellektuelles Argument, sondern ein moralisches. Das biblische Verständnis von der „Schönheit der Heiligkeit“ (1. Chr. 16,29; 2. Chr. 20,21; Ps. 96,9; Hebr. 13,18) kann uns helfen: Die NASB (New American Standard Bible) übersetzt Psalm 29,2 als Aufforderung an uns, „den HERRN in heiliger Aufmachung anzubeten“, in leuchtenden Farben, die die regenbogenartige Einheit in der Vielfalt widerspiegeln, die unser dreieiniger Schöpfer ist. Wie könnte das heute aussehen, durch unsere Kirchen, die gemeinsam als Zeugen in die Welt gesandt werden?

Erlösung erforderte Inkarnation – nicht einen klugen Tweet vom Himmel oder einen präzisen Syllogismus (Wikipedia: aus zwei Prämissen gezogener logischer Schluss vom Allgemeinen auf das Besondere), der auf ein Butterbrotbrett gekritzelt wurde. Der Missiologe Michael Pucci erklärt: „Denn das Evangelium ist nicht ein Gesetz oder eine körperlose Botschaft, die Gott vermitteln will, sondern das lebendige, atmende Wort des Reiches Gottes, das in seinen Boten vorgelebt wird. … Unsere Gebrochenheit und anhaltende Verwandlung ist ein wesentlicher Teil dessen, was wir bezeugen. Die Authentizität der Transparenz ist ein mächtiges Vehikel des Evangeliums.‘[3]

In seinem Brief an die verstreuten Exilanten forderte der Apostel Petrus die wachsende christliche Gemeinde auf, „unter den Heiden ein so gutes Leben zu führen, dass sie, auch wenn sie euch beschuldigen, Unrecht zu tun, eure guten Taten sehen und Gott verherrlichen an dem Tag, an dem er uns besucht“ (1. Petr. 2,12).

Das ist der Kontext, in dem wir die andere berühmte Ermahnung des Petrus finden: „Seid allezeit bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der euch nach dem Grund eurer Hoffnung fragt“ (1. Petr. 3,15). Sein umfassenderer Aufruf war für die ganze Gemeinde, einen gegenkulturellen Haushaltskodex zu leben und Heiligkeit vorzuleben, auch wenn sie Verfolgung erlitten. Petrus wusste, dass die Gründe für ihre Hoffnung bedeutungsvoll würden, wenn sie in einem vom Geist bevollmächtigten, vorbildlichen Charakter und einer auf das Reich Gottes ausgerichteten Einstellung zum Leben und zur Arbeit verkörpert würden.

Wir könnten auch die Logik des Paulus in seinem Brief an die Philipper betrachten. In Kapitel eins arbeitet sich Gottes gutes Werk in ihnen heraus und bringt Frucht als ein Zeugnis für Christus, während sie ein tadelloses Leben führen. Das gnädige Leiden des Paulus unter Verfolgung bringt das Evangelium voran; das ist ihre größte Quelle der Zuversicht. In den Kapiteln zwei bis vier bittet Paulus die ekklesia – d.h. die Gemeinde als die „Herausgerufenen“, die Christus in ihrer spezifischen Zeit und an ihrem spezifischen Ort repräsentieren -, sich vom Götzendienst der Macht, des Erfolgs und der Habgier abzuwenden und stattdessen Jesu Forderung nach Demut, Integrität und Einfachheit anzunehmen.

Welchen Unterschied würde es machen, wenn wir heute nicht nur „am Wort des Lebens festhalten“, sondern dabei „wie Sterne leuchten“ würden (Phil. 2,15-16)? Wenn wir unseren Körper und unsere sexuellen Begierden kontrollieren und unsere Energie stattdessen in Werke der Gerechtigkeit lenken würden (3,1-7)? Wenn wir Streitigkeiten untereinander lösen würden, frei von Angst wären, immer auf Gottes Frieden bedacht wären, uns in materieller Einfachheit und finanzieller Ehrlichkeit üben und in allen Umständen Zufriedenheit zeigen würden (3,17-21; 4,1-13)?

Sowohl Petrus als auch Paulus legen ein kirchliches Argument für die Existenz Gottes vor. Die Kirche macht jedem Bürger in Vergangenheit und Gegenwart glaubhaft, dass Gott existiert und dass er diejenigen belohnt, die ihn ernsthaft suchen (Hebr. 11,6).

Die Art und Weise, wie wir einander lieben und in Liebe für das Leben der Welt überfließen, macht unseren gemeinsamen Schöpfer bekannt. Wenn wir Demut, Integrität und Einfachheit praktizieren, werden Einzelne – unabhängig von ihrem Intellekt und ihrer Fähigkeit, ein Argument zu formulieren – zu einem Körper vereint, der wie Jesus aussieht. Wir werden zu einer wirklich guten Kirche in den Augen einer beobachtenden Welt.[4] Und mit der Zeit wird die verführerische Schönheit der Heiligkeit, die am besten zu sehen ist, wenn wir dafür leiden, dass wir Gutes tun, offensichtlich werden. Das Evangelium wird nicht allein durch bessere Argumente plausibler gemacht, sondern durch ein Leben, das ihm erlaubt, Gestalt anzunehmen.

Wie könnte dann diese kirchliche Apologetik für uns als „Herausgerufene“ aussehen, die Christus in unserer spezifischen Zeit und an unserem spezifischen Ort repräsentieren? Ich sehne mich nach einer Bewegung von Jüngern, einer Gemeinschaft von „weisen Friedensstiftern“ (Mt 5,9), die die Zeiten, in denen wir leben, verstehen und wissen, was es braucht, um das Böse mit dem Guten zu übertreffen. Wenn wir uns versammeln, werden wir geformt, um Menschen zu werden, die den Schalom an den Orten suchen, an denen wir die ganze Woche über verstreut sind. Wir sind eine gute Kirche, die den Auftrag hat, die Gegenwart Gottes in verschiedenen kulturellen Kontexten zu bekunden und einen Unterschied zu machen, was immer wir tun, wo immer wir sind, wer immer wir sind.

Diese Jünger des ganzen Lebens werden gelernt haben, dem Weg Jesu in ihrer jeweiligen Situation und in ihrem jeweiligen Moment zu folgen, mit der Befähigung, zuzuhören, sich etwas vorzustellen, etwas zu schaffen und mitzuteilen. Es könnte so aussehen, dass eine leitende Buchhalterin sich demütig macht, um ihren Kollegen bei der Arbeit wirklich zuzuhören, zu verstehen, warum sie sich von der Leitung untergraben fühlen, und täglich ihre Bedürfnisse im Gebet zum Vater bringen. Es könnte aussehen wie ein Fußball-Hooligan mit faschistischer Gesinnung und einer Vorgeschichte von Gewalt, der radikal gerettet wird, und sich vorstellt, dass seine Feinde in einem rivalisierenden Verein Freunde und Teil desselben Gemeinschaftshauses werden. [5] Es könnte eine junge Mutter in einer engmaschigen Verantwortungsgruppe sein, in der sie Examen und offene Beichte praktiziert, um mit Gott kleine Rechnungen zu führen, die ihr helfen, mit unterschwelligem Ärger umzugehen; erst dann hat sie das Zeug dazu, einen mutigen Raum zu schaffen, der Gräben zwischen Eltern heilt, die die Spielgruppe für Kleinkinder leiten. Und es könnte wie ein Rentner aussehen, der darin geschult ist, jedem in seiner Straße mitzuteilen, warum Jesus eine gute Nachricht ist, indem er in die Fußstapfen der Kirche bei vergangenen Pandemien tritt: Seine offensichtliche Liebe zu jedem Menschen und seine praktische Fürsorge auf einer Vornamen-Basis verdienen ihm das Recht, Frieden über ihre Ängste zu sprechen.

Das ist die Schönheit der Heiligkeit. Es ist eine gute, vom Geist erfüllte Kirche, die die Herrschaft Gottes durch ein gutes Leben, das die Neugier des eifrigsten Skeptikers schürt, plausibel und glaubwürdig macht. Natürlich wirkt dieses apostolische Zeugnis zusammen mit dem Genie philosophischer Apologeten, die schwierige Fragen beantworten und sich gegen die Flut der europäischen Säkularisten stellen, die immer weiter vom christlichen Glauben abdriften. Dennoch, das Wichtigste zuerst, denn „wenn wir uns nicht damit begnügen, Fragen zu beantworten, die niemand stellt … besteht die dringendste apologetische Aufgabe der Kirche heute darin, in der Welt so zu leben, dass die Welt dazu getrieben wird, uns nach der Hoffnung zu fragen, die wir haben. [6]

In meiner Erfahrung habe ich gesehen, dass das Christentum sich nicht beweisen oder legitimieren kann, wenn wir nicht christusgemäß leben. Mögen wir uns also an dem Werk des Herrn beteiligen, seine Gemeinde immer strahlender und schöner zu machen, ohne Flecken oder Runzeln oder Makel, sondern heilig und tadellos (Eph. 5,27-28). Mögen wir wieder „gut“ sein in den Augen einer beobachtenden Welt, „leuchtend wie ein Leuchtturm auf einem Hügel“. Möge unsere wesentliche Apologetik eine kirchliche sein.

[1] ‘God botherer’: abwertender britischer Slang für eine Person, die hartnäckig bei anderen für religiöse Überzeugungen wirbt, selbst wenn diese nicht erwünscht sind.

[2] Siehe Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (Princeton, NJ: HarperSanFrancisco, 1997), 83-88, 189, auch Kap. 4 und 8.

[3] Michael Pucci, ‘The Gospel and Human Poverty,’ in Hearts Aflame: Living the Passion for Evangelism, ed. Michael Tan (Singapore: Eagles Communication, 2008), 222–224.

[4] Siehe Mt. 5:43–48; Jn. 13:34–35; 1 Tm. 3:15; 1 Pt. 2:9–12; 1 Jn. 4:12. Siehe auch Scot McKnight und Laura Barringer, ‘Creating a Goodness Culture,’ ch. 5 in A Church Called Tov: Forming a Goodness Culture That Resists Abuses of Power and Promotes Healing (Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2020).

[5] Die wahre Geschichte von Pfarrer Dave Jeal, dem Seelsorger der Bristol Rovers, wird von Dan Morrice eindrucksvoll erzählt in Finding the Peacemakers (London: Hodder & Stoughton, 2021), 95–134.

[6] Philip Kenneson, ‘There’s No Such Thing as Objective Truth, and It’s a Good Thing’, in Christian Apologetics in the Postmodern World, eds. Timothy Phillips und Dennis Okholm (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995), 169.

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Ich bin so dankbar, dass meine Eltern mich von klein auf in die Bibel eingeführt haben und mich zu Kinderfreizeiten, Konferenzen und Jugendgruppen mitgenommen haben. Ich habe einige wunderbare Menschen kennengelernt, die Kinder und Teenager liebten und sich um mich kümmerten und in mich investierten. Ich habe erlebt, wie es ist, sich auf ein Wunder Gottes zu verlassen, und habe gesehen, wie Gott sich auf einzigartige und kraftvolle Weise bewegt. Ich habe die Tiefe der Heiligen Schrift geliebt. Selbst durch einige Wüstenzeiten in meinen jungen Jahren wurde mein Glaube nie erschüttert. Er war manchmal unter der Oberfläche, ja, aber nie erschüttert.

Warum brauchen wir alle Generationen, um zu lernen, wie junge Menschen denken und wie man zu ihnen eine Verbindung aufbaut? Wir brauchen eine größere Gruppe von Menschen, um die Jugend zu schulen. Wie das afrikanische Sprichwort sagt: "Es braucht ein Dorf, um ein Kind zu erziehen". Eine ganze Gemeinschaft von Menschen muss mit Kindern interagieren, damit sie in einer sicheren und gesunden Umgebung Erfahrungen machen und wachsen können.

Genauso ist es mit der Erziehung von Kindern und Jugendlichen zu Jüngern Jesu. Wir können das nicht allein den Eltern oder dem Jugendleiter überlassen. Wir brauchen alle und jeden, um zu helfen.

Mit diesem Artikel möchte ich der jüngeren Generation eine Stimme geben und einen Aufruf an alle engagierten Christen richten! Es ist dringend, und ihr werdet gebraucht!

Wenn wir in die Ergebnisse der Globalen Jugendkultur Studie eintauchen, die wir bei Onehope in den Jahren 2019 und 2020 durchgeführt haben, ist klar, dass wir es mit einer Gruppe von Menschen zu tun haben, die aufgeschlossen und doch verwirrt sind, die in ihren Schulen mit Gleichaltrigen anzutreffen sind, die aber auch viele Stunden am Tag am Telefon verbringen. Wir erfuhren etwas über ihre Kämpfe, ihre Überzeugungen, ihre Beziehungen, ihre Verbundenheit und wer und was sie beeinflusst. Wir hörten von ihrer Sehnsucht nach authentischen Beziehungen und Erfahrungen. Und wir sahen einen signifikanten und positiven Unterschied bei denen, die sich als " bekennende Christen" identifizierten; diejenigen, die Jünger sind.

Es ist von höchster Wichtigkeit, dass wir die Jugendkultur studieren. Ich denke immer wieder an die Stelle im Brief des Paulus an die Korinther, wo er sagt, dass er für die Juden ein Jude und für die Griechen ein Grieche geworden ist, und das alles um des Evangeliums willen, damit ich an seinem Segen teilhabe. Wenn man also Jugendliche erreichen möchte, muss man sie studieren, damit man Wege findet, eine Verbindung zu ihnen aufzubauen. Alles um des Evangeliums willen: um Jünger zu machen!

Jede neue Generation ist auf ihre eigene Weise einzigartig und die Forschung kann uns helfen zu verstehen, wie die Welt mit anderen Augen aussieht. Die aktuelle Generation von Teenagern und jungen Erwachsenen wird manchmal als Generation Z bezeichnet.

In ganz Westeuropa gibt es mehr als 6,6 Millionen Teenager der Generation Z im Alter von 13 bis 19 Jahren, was etwa 8 % der Bevölkerung dieser Länder ausmacht.

Die Daten sind Teil einer größeren globalen Studie, in der Teenager in 20 Ländern befragt wurden. Wir glauben, dass diese Studie die umfassendste ihrer Art ist, wenn es darum geht, einen detaillierten Blick auf den Glauben dieser Generation zu werfen. Die Tausende von Datenpunkten, die wir gesammelt haben, ergeben ein Bild dieser globalen Generation, einschließlich der Werte, die sie teilen, der Kämpfe, mit denen sie konfrontiert sind, und der Frage, worauf Teenager schauen, wenn sie nach Antworten und Hoffnung suchen. In Westeuropa befragten wir 800 junge Menschen in Großbritannien und in den Niederlanden.

1. RELIGIÖSE EINSTELLUNGEN UND VERHALTENSWEISEN

In Westeuropa bezeichnen sich 29 % der befragten Teenager als "christlich". Aber liegt das an der kulturellen Erziehung, den Gewohnheiten und Geschichten ihrer Familien, oder haben sie selbst eine Entscheidung getroffen, Jesus zu folgen? In Rumänien bezeichnen sich 79% als 'christlich', aber ist das so, weil ihre Familie aus Tradition Teil einer orthodoxen Kirche ist?

Nichteuropäer neigen dazu, zu denken, dass Europa einen hohen Prozentsatz an Christen hat. Aber hier können wir sehen, dass ein hoher Prozentsatz nicht unbedingt bedeutet, dass es sich um engagierte Christen handelt.

Was ist also der Unterschied zwischen den Gruppen in ihrem Denken und Verhalten? Diese Untersuchung zeigt einen großen Unterschied im Denken und Verhalten der GenZ, wenn sie sich als bekennende Christen sehen.

Zu sagen, dass man ein Christ ist, und ernsthaft seinen Glauben zu leben, können zwei verschiedene Dinge sein. Wir haben uns die Kernüberzeugungen und die wichtigsten geistlichen Disziplinen angeschaut, die einen Teenager als bekennenden Christen ausmachen würden.

Einer von vier christlichen Jugendlichen gibt an, dass die Arbeit mit Kindern (für sie) wichtig war, aber die Hälfte sagt, dass sie nicht wirklich daran teilgenommen hat.

In Westeuropa zeigen von den 29 %, die sich als Christen bezeichnen, nur 3 % die Überzeugungen und Verhaltensweisen, die darauf hinweisen, dass sie ihren Glauben engagiert leben. Siehe die Infografik '6 Merkmale eines bekennenden Christen'. Nur 38% der Teenager, die sich als Christen identifizieren, glauben, dass die Bibel das Wort Gottes ist. 55% haben nie selbst in der Bibel gelesen und 54% der christlichen Teenager glauben, dass alle Religionen gleich gültige Wahrheiten lehren. In Rumänien sind nur 3% bekennende Christen.

Schlussfolgerungen aus dem vollständigen Bericht
Die Jugendlichen von heute sind dem Christentum gegenüber nicht feindlich eingestellt; sie denken nur nicht über Glaubensfragen nach. Tatsächlich haben nicht-christliche Teenager eine positive Wahrnehmung der Christen, die sie kennen, was uns eine offene Tür für den Austausch mit ihnen gibt. Wie können wir Konversationen mit dieser nicht-religiösen Generation beginnen, die sie für die geistlichen Dinge, die sie verpassen, interessieren?

Lasst uns Teenager zum Wachsen und Lesen anleiten
Unsere Untersuchung ergab, dass es in den Niederlanden und Großbritannien nur sehr wenige bekennende Christen gibt. Wie können wir Teenagern helfen, in ihrem Glauben und ihren geistlichen Disziplinen zu reifen, um die Lebensveränderung zu erfahren, die das Evangelium für sie bereithält?

Teenager brauchen die Wahrheit von Gottes Wort in ihrem Leben, aber mehr als die Hälfte der christlichen Teenager sagen, dass sie nie die Bibel lesen. Wie können wir dieser nächsten Generation helfen, der lebensspendenden Wahrheit, die Gottes Wort für sie bereithält, zu begegnen und einen Hunger nach der Schrift in ihrem Leben zu entwickeln?

Lasst uns die Gemeinde- und Jugendarbeit stärken
Teenager in Europa haben eine positive Wahrnehmung der Christen in ihrem Leben. Obwohl die große Mehrheit nie in die Kirche geht, sagen die meisten, dass sie in Erwägung ziehen würden, zu kommen, wenn sie eingeladen würden. Es schadet also nicht, zu fragen!

Viele christliche Teenager berichten, dass sie keinen Kindergottesdienst besucht haben und dass ihre derzeitige Gemeinde keinen Jugendpastor hat. Dennoch haben die Daten gezeigt, dass 11 Jahre für die meisten christlichen Teenager das entscheidende Alter für eine Entscheidung ist. Wie können wir sicherstellen, dass diese Generation in unseren Gemeinden geistlich gut betreut wird, damit ihr Glaube stark und reif werden kann?

2. PERSÖNLICHE ERFAHRUNGEN UND KÄMPFE

Was wir aus dem vollständigen Bericht lernen, ist, dass die Kämpfe, von denen die Jugendlichen berichten, uns zutiefst beunruhigen sollten. Die Situation jedes jungen Menschen ist anders, und es gibt keine einheitliche Antwort auf die Herausforderungen, mit denen sie konfrontiert werden könnten. Aber es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir uns der Natur und der Ernsthaftigkeit der Realitäten bewusst sind, von denen die Jugendlichen sagen, dass sie sie erleben.

Diese Generation hat mit ihrer psychischen Gesundheit zu kämpfen.
Viele Teenager berichten über Einsamkeit, starke Angstzustände oder Depressionen, besonders in Großbritannien, das weltweit zu den Ländern mit den höchsten Werten für diese Probleme zählt. Wie können wir jungen Menschen zur Seite stehen und sie inmitten der Herausforderungen, die sie erleben, ermutigen? 29 % der Teenager in Europa hatten schon Selbstmordgedanken und 4 % haben schon einmal einen Selbstmordversuch unternommen". Wie können wir jungen Menschen helfen, das Licht zu sehen und die Hoffnung des Evangeliums für ihr Leben anzunehmen?

Bekennende Christen kämpfen weniger.
Es ist eine gute Nachricht, dass Teenager, die ihren Glauben ernst nehmen, auch weniger Schwierigkeiten haben. Wie können wir Teenagern helfen, sich zu den Kernüberzeugungen des Christentums sowie zu den geistlichen Disziplinen des Gebets und der Beschäftigung mit der Heiligen Schrift hinzuwenden, von denen man sieht, dass sie einen so großen Unterschied in ihrem Leben machen?

Mädchen brauchen zusätzliche Unterstützung.
Mädchen haben mehr als Jungen mit ihrer psychischen Gesundheit zu kämpfen und wir können das nicht ignorieren. Bedenkt die einzigartigen Kämpfe, mit denen Mädchen konfrontiert sein können, und wie wir reife Frauen des Glaubens befähigen können, diese nächste Generation zu Jüngern zu machen.

Pornografie versteckt sich im Verborgenen.
Dies ist ein wichtiges Thema für die heutigen Teenager in Europa und auf der ganzen Welt. Weder Alter noch Glaube schützen einen Teenager vor sexuellen Gefühlen und Trieben. Und diese Triebe können dank des einfachen Zugangs, den das Internet bietet, so leicht befriedigt werden. Wie können wir das allgegenwärtige Problem der Nutzung von Pornografie angehen, das diese nächste Generation umgarnt hat?

3. DIGITALTE VERNETZHEIT UND AUSWIRKUNGEN

Die ständige Verbindung mit digitalen Plattformen ist eine Lebensweise für die heutigen jungen Menschen. Wie können wir sie effektiv mit der Botschaft des Evangeliums ansprechen, die sie hören müssen? Hier sind einige Ideen zum Nachdenken:

Teens verbinden sich digital
Sie verbringen einen großen Teil ihrer Online-Zeit mit Chatten und Reden. Wie können wir sie dazu befähigen, sinnvolle, zum Nachdenken anregende Konversationen mit Gleichaltrigen zu führen? Und wie können wir als Gemeinde sinnvolle, zum Nachdenken anregende Konversationen mit Teenagern auf diesen Chat-Plattformen führen?

Videos sind sehr beliebt.
Videos sind Teil des täglichen Lebens eines jeden Teenagers - 97 % geben an, dass sie täglich Videoinhalte ansehen - und sie können ein wirkungsvolles Mittel sein, um junge Menschen zu erreichen. Teenager kehren ständig zu Plattformen wie YouTube und Netflix zurück. Wie können wir dieses reizvolle Medium nutzen, um junge Menschen für Christus zu erreichen?

Soziale Medien erzeugen gemischte Reaktionen.
Teenager checken ihre Social-Media-Feeds jeden Tag, aber die meisten verbringen nicht viel Zeit auf diesen Plattformen. Teenager sind auch geteilter Meinung darüber, ob Social Media ihnen hilft oder schadet, wobei Mädchen negativer betroffen sind als Jungen. Überlegt, welche Inhalte Ihr für sie bereitstellt und wie Ihr ihnen helfen könnt, ihre komplexe Beziehung zu ihren digitalen Geräten zu gestalten.

Die Teenager auf der anderen Seite des Bildschirms leiden möglicherweise sehr
Wir können zwar nicht sagen, dass die Technologie diese Probleme verursacht, aber es ist klar, dass diejenigen, die viel Zeit online verbringen, mit einigen ernsthaften Problemen der psychischen Gesundheit zu kämpfen haben könnten. Wie können wir jungen Menschen zur Seite stehen und sie inmitten der Umstände, mit denen sie konfrontiert sind, zu einer gesunden Perspektive verhelfen?

4. IDENTITÄT UND BEZIEHUNGEN

Die Meinungen einer Person bleiben nicht für immer gleich, aber im Moment haben wir einen guten Überblick darüber, was Teenager über die wichtigen Themen Geschlechtsidentität, Sexualität und Ehe glauben. Außerdem wissen wir, an wen sie sich wenden, um sich in diesen Fragen zu orientieren und beraten zu lassen.

In Westeuropa ist diese Generation in ihrer Auffassung von Geschlechtsidentität gespalten
Etwa die Hälfte der heutigen Teenager glaubt, dass das Geschlecht bei der Geburt festgelegt wird, während die andere Hälfte sagt, dass das Geschlecht etwas ist, das man selbst bestimmen kann, je nach den persönlichen Gefühlen oder sexuellen Wünschen. Wie können wir Teenager in eine ganzheitliche Konversation über dieses Thema und die Auswirkungen dieser wichtigen Lebensentscheidungen einbinden?

Gleichgeschlechtliche Anziehung ist ein wichtiges Thema für diese Generation
Jugendliche in Westeuropa gehören zu denjenigen in der Welt, die diese Gefühle am ehesten haben. Darüber hinaus haben Teenager, die dies erleben, vielleicht auch mit Geschlechtsidentitätsverwirrung, großer Angst oder Einsamkeit zu tun. Wie können wir sichere Räume für Teenager schaffen, in denen sie mitteilen können, was sie durchmachen, und in denen sie erfahren können, was die Bibel zu diesem vielschichtigen und komplexen Bereich ihres Lebens zu sagen hat?

Die Konversation um Geschlecht und Sexualität ist verwirrend
Jugendliche sind uneins darüber, an wen sie sich bei diesen Themen wenden sollen, und die Stimme der Kultur ist laut. Wie können wir sicherstellen, dass Teenager klugen Rat und vertrauenswürdige Menschen in ihrem Leben haben, um ihre persönlichen Erfahrungen und Fragen in diesem Bereich sicher zu besprechen?

Mädchen haben andere Sichtweisen und Erfahrungen als Jungen
Sie berichten viel häufiger als Jungen über gleichgeschlechtliche Anziehung und haben auch eine flexiblere Auffassung von Geschlecht und Ehe. Wie können wir bewusst eine gesunde Unterstützung für Mädchen anbieten, die sie anleitet, tiefer darüber nachzudenken, was Gott zu diesen Themen zu sagen hat?

Teenager haben ihre eigene Perspektive in Bezug auf die Ehe
Teenager in Westeuropa sagen ein klares Nein zur Ehe als ausschließlich zwischen einem Mann und einer Frau, und Teenager in den Niederlanden sind besonders unsicher, ob die Ehe eine lebenslange Verpflichtung sein sollte. Wie können wir Teenagern helfen, Gottes Plan für die Ehe und die Vorteile der Bindung zu verstehen, wenn es um den Bund geht?

Christen brauchen Jüngerschaft auf dem Gebiet der Sexualität
In Osteuropa unterscheiden sich die Überzeugungen und Verhaltensweisen von christlichen Teenagern und Jugendlichen nicht so sehr von denen von Nicht-Christen, wenn es um Sex vor der Ehe geht. Wie können wir junge Menschen zu einem biblischeren Lebensstil anleiten, der das Geschenk der Sexualität wertschätzt und bewahrt?

5. EINFLÜSSE UND RICHTUNGSWEISENDE STIMMEN

Während die heutige Generation durch die komplexen und verwirrenden Fragen des Lebens navigiert und in ihre Zukunft blickt, sind die Stimmen, auf die sie hören, entscheidend. Die Quellen, denen Teenager vertrauen und denen sie sich zuwenden, geben Aufschluss darüber, was sie glauben werden. Und was man glaubt, hat tiefgreifende Auswirkungen darauf, wie man sich verhalten wird.

Eltern haben eine wichtige Rolle zu spielen!
Erfreulicherweise berichten Teenager und Jugendliche von einer positiven Familienerfahrung und Eltern sind die ersten, an die sie sich bei einigen der wichtigsten Fragen des Lebens wenden. Aber wenn das familiäre Umfeld nicht positiv ist, wenden sich Teenager stattdessen an Gleichaltrige oder suchen im Internet nach Orientierung.

Wie können wir den Eltern helfen, sich ihres Einflusses bewusst zu werden und die Familien zu stärken, um diese Generation zu Hause in der Nachfolge anzuleiten?

Die Heilige Schrift und die Lehren der Kirche sind nicht der primäre Einfluss
Selbst für die meisten christlichen Teenager und Jugendlichen ist Gottes Wort nicht der erste Ort, an den sie sich wenden, um Rat zu finden. Wie können wir für sie sichere Räume schaffen, in denen sie mit den schwierigen Fragen des Lebens ringen und die Bibel als vertrauenswürdigen Ratgeber nutzen können?

Teenager wollen sowohl ihren Kopf als auch ihr Herz in den Glauben einbeziehen
Diese Generation braucht logische Gründe, um ihre Meinung über religiöse Überzeugungen zu ändern, ist aber auch hungrig nach authentischen persönlichen Erfahrungen des Glaubens. Wie können wir Gelegenheiten für sie schaffen, persönliche Glaubenserfahrungen zu machen, besonders in digitalen Räumen, in denen Jugendliche so viel Zeit verbringen?

Die Berichte "Global", "Eurasia" und " West- und Osteuropa" sind auf unserer Website verfügbar und können kostenlos heruntergeladen werden.

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Anmerkung der Redaktion: Vor einhundert Jahren wurde John Stott in London geboren. Zu Ehren des hundertsten Jahrestages seiner Geburt soll dieser Beitrag einen Überblick über seinen weltweiten Einfluss geben, insbesondere durch die von ihm mitbegründete Lausanner Bewegung.

John Stott war ein Koloss. Wie Jim Packer sagte, als er 2011 die Nachricht von seinem Tod erhielt: “ Es gab keinen seinesgleichen, und wir sollten nicht nach einem Nachfolger suchen. Im Laufe der Jahrzehnte wird die Geschichte das Ausmaß seines Einflusses auf das theologische Denken, auf das Predigen, auf die Spannungen zwischen dem Evangelium und der Kultur, auf die Entwicklung eines christlichen Geistes, auf das evangelikale Engagement für soziale Gerechtigkeit und vor allem auf die Weltevangelisation weiter entfalten.

Es war die einzigartige Partnerschaft zwischen Billy Graham und John Stott, die die Lausanner Bewegung ins Leben rufen sollte, eine Bewegung, die sich dem „ganzen Evangelium für die ganze Welt“ verschrieben hat (später erweitert, um sowohl „die geographische Welt als auch die Welt der Ideen“ einzuschließen).

Es gab bereits mehrere Promotionen über das Leben und den Dienst von Stott, und weitere werden folgen. Seine Netzwerke waren beachtlich. Die Art und Weise, wie er Menschen miteinander verband, und die Synergie, die durch diese Zusammenführungen entstand, verdient eine neue und sorgfältige Forschung. Seine weltweiten Reisen begannen mit Einladungen, Missionseinsätze an Universitäten auf einem Kontinent nach dem anderen zu leiten, und Studenten sollten immer ein Schwerpunkt seines Dienstes bleiben.

Sein ganzes Leben lang war John Stott der anglikanischen Kirche verpflichtet. Mit viel Voraussicht gründete er 1961 die Evangelical Fellowship in the Anglican Communion (EFAC) als „Heimat“ für evangelikale Geistliche. Er sagte, dass die beiden Prioritäten seines Dienstes Studenten und Pastoren seien, und das hat sich eindeutig bewahrheitet. Er unternahm nie eine internationale Reise ohne ein Element der Studentenarbeit, und er nahm an der IFES Weltversammlung teil, wann immer er konnte. Sein dreigleisiger Dienst zur Stärkung der Kirche im Globalen Süden (heute unter dem Namen Langham Partnership zusammengefasst) stellte Bücher für Pastoren und Studenten in Seminaren zur Verfügung, schuf Stipendien für einige der fähigsten Denker, um ihnen zu helfen, einen Doktortitel zu erlangen, und bot eine Ausbildung im Predigen an.

Stotts Beziehung zur Lausanner Bewegung, besonders in der Zeit von 1974 bis 1996, könnte man als wechselseitig, ja sogar als symbiotisch bezeichnen. Sein vielschichtiger Dienst passte zu den vielschichtigen Lausanner Bestrebungen, an deren Gestaltung er nicht unwesentlich beteiligt war. Die Lausanner Kanäle und Netzwerke wurden zu einem wichtigen Mittel, durch das er der Kirche weltweit Einfluss verschaffte.

1974: Ein Kongress und eine Verpflichtung
Seine persönliche Freundschaft mit Billy Graham aus der Zeit des Cambridge University Missionseinsatzes im Jahr 1955 führte Stott in die frühen Stadien der Planung für den Internationalen Kongress für Weltevangelisation 1974, der in Lausanne, Schweiz, stattfand und von welcher Stadt die Bewegung ihren Namen erhalten sollte. Es war eine Freundschaft geistlicher Genialität, aus der, wie wir sehen, viel hervorgehen sollte.

Stott wurde zu diesem Zeitpunkt bereits als Leiter und Aushängeschild angesehen, durch die Teilnahme an Veranstaltungen des Ökumenischen Rates der Kirchen und am Kongress für Weltevangelisation 1966 in Berlin. In den 1970er Jahren gab es sieben oder acht weitere internationale Konferenzen. Aber ab 1974 sollte Lausanne den größten Teil seiner Zeit in Anspruch nehmen.

John Stotts Ruf für klares theologisches Denken, seine breite Sympathie innerhalb der evangelikalen Tradition und sein gnädiger Umgang mit Andersdenkenden machten ihn zu einer offensichtlichen Wahl, um den Prozess der Ausarbeitung der Lausanner Verpflichtung zu leiten.

Die Lausanner Verpflichtung, die die Stimmen des Kongresses von 1974 widerspiegelte, wurde als Grundlage für Hunderte von gemeinsamen Vorhaben im weiteren Verlauf des Jahrhunderts angenommen und wurde als eines der bedeutendsten Dokumente der modernen Kirchengeschichte angesehen. Soziale Gerechtigkeit, die zu lange als ein Anliegen nur der Anhänger eines „sozialen Evangeliums“ galt, wurde nun zur biblischen Verantwortung für evangelikale Christen erklärt. Dies erwies sich als ein Wendepunkt für die Kirche.

Als John Stott die potentielle Wirkung der Verpflichtung erkannte, arbeitete er an einer an einer Auslegung und einem Kommentar, die 1975 veröffentlicht wurden. Er spürte, dass es entscheidend sein würde, dass die Verpflichtung von Einzelpersonen und Gruppen gelesen und studiert wurde. In seinem Vorwort, das bescheiden geschrieben ist, wird nicht beschrieben, unter welch großem Druck er nächtelang arbeitete, um sicherzustellen, dass alle Kommentare, die von den Teilnehmern eingingen, angemessen berücksichtigt wurden. Es war eine Mammutaufgabe, sie rechtzeitig zu übersetzen, aber unerlässlich, damit die Stimmen der ganzen evangelischen Kirche gehört werden. Der Name „Verpflichtung“ wurde mit Bedacht gewählt. Es war eine Verpflichtung gegenüber Gott selbst und eine Verpflichtung zwischen all denen, die sie annehmen wollten.

Aus einem Kongress eine Bewegung schaffen
Nach dem Kongress 1974 wurde ein Fortführungsausschuss gebildet, der auf dem Erreichten aufbauen sollte. Im Januar 1975 traf sich diese Gruppe in Mexiko-Stadt mit Bischof Jack Dain als Vorsitzendem. Es gab erhebliche Unterstützung dafür, dass Billy Graham Präsident des neuen Lausanner Komitees für Weltevangelisation, wie es damals hieß, werden sollte. John Stott drängte darauf, dies nicht zuzulassen oder mehrere Co-Präsidenten zu haben.

Billy Graham hatte bereits seine Präferenz artikuliert, dass die Bewegung einen enger gefassten Auftrag annehmen sollte, den man Verkündigungsevangelisation nennen könnte. Würde man dem folgen, würde die Bewegung weder den biblischen Auftrag der Gemeinde, Salz und Licht zu sein, noch ihre Wurzeln aus dem Kongress von 1974 widerspiegeln. Aufgrund ihrer 20-jährigen Freundschaft fühlte John Stott, obwohl er Zwietracht hasst, das Bedürfnis zu sprechen. Jack Dain stimmte zu, während andere mit Billy Graham übereinstimmten, angesichts seiner weltweiten Stellung. Einige missverstanden Stotts Anliegen völlig und hielten es für einen Machtkampf. Die Treffen waren zwar schmerzhaft, aber entscheidend.[1] Die Freundschaft zwischen den beiden großen Männern war lebenslang.

Im Juli 1989 leitete John Stott das Redaktionsteam für das Manifest von Manila auf dem Zweiten Lausanner Kongress (Manila, Philippinen), das in 31 Klauseln auf der Lausanner Verpflichtung aufbaute und diese weiterentwickelte. Dieser Kongress fand einen Monat nach dem, was die chinesische Regierung den „Tiananmen-Zwischenfall“ nannte, und nur drei Monate vor dem Fall der Berliner Mauer statt. Er zog 3.000 Teilnehmer aus 170 Ländern an, darunter aus Osteuropa und der Sowjetunion, aber leider keinen aus China.

Das ‚fehlgeleitete soziale Gewissen‘ der Kirche
1982 wurde John Stotts bahnbrechendes Buch Issues Facing Christians Today (Themen, mit denen Christen heute konfrontiert sind) zur Eröffnung des Londoner Instituts für zeitgenössisches Christentum veröffentlicht. Darin ging es um Themen wie Atomfragen, Pluralismus, Menschenrechte, Industrialisierung und Sexualität. Es wurde ein Handbuch für Pastoren und denkende Gemeindeglieder. Es war, wie er sagte, sein „Beitrag zum Aufholprozess“, da sich die Kirche „von ihrem vorübergehend fehlgeleiteten sozialen Anliegen erholte“.

Die Lausanner Verpflichtung schlug weiterhin hohe Wellen und erweckte ein soziales Gewissen, das in vielen Kreisen vielleicht zwei Generationen lang geschlummert hatte. Der Herr Jesus hatte die Apostel beauftragt, die neuen Jünger „alles“ zu lehren, was er ihnen befohlen hatte. Dies war offensichtlich nicht getan worden. In Gottes Gnade sollten John Stott und die Lausanner Bewegung ein Mittel werden, um wichtige Aspekte der christlichen Pflicht wiederherzustellen.

Neben der Vorbereitung der Themen machte John weiterhin die Lausanner Konsultationen zu einer Priorität und hatte häufig den Vorsitz inne. Er redigierte die Papiere von allen Konsultationen bis Lausanne II und veröffentlichte sie 1996 unter dem Titel Making Christ Known: Historic Mission Documents from the Lausanne Movement 1974-1989 (Christus bekannt machen: Historische Missionsdokumente aus der Lausanner Bewegung 1974-1989). Wie man an den Autoren erkennen kann, hatte Lausanne das Standing (zweifellos durch Johns eigene Anwesenheit unterstützt), die besten evangelikalen Denker weltweit zu gewinnen. Einige Papiere hatten eine beträchtliche Resonanz.

Im Jahr 2006 lud Doug Birdsall, der damalige Vorstandsvorsitzende der Lausanner Bewegung, John Stott ein, den Titel eines Ehrenvorsitzenden auf Lebenszeit anzunehmen, was er auch mit einem Gefühl der Freude tat. Es war ein beständiges Muster von ihm gewesen, Ehrentitel nur dann anzunehmen, wenn er eine gelebte Verbindung zu dem Projekt aufrechterhalten konnte, und er verfolgte die Nachrichten über die Planungen für den Dritten Lausanner Kongress mit eifrigem und betendem Interesse. Lindsay Brown, der 2007 zum internationalen Direktor der Lausanner Bewegung ernannt wurde, und Chris Wright, der an Johns Stelle als Vorsitzender der Lausanner Theologie-Arbeitsgruppe folgte, waren beide alte Freunde.

Kurz vor seinem 87. Geburtstag ließ er seine Jahre in Lausanne Revue passieren und blickte voller Vorfreude auf das, was Kapstadt 2010 bringen würde. Im Gespräch mit dem heutigen Autor sagte er, er hoffe, dass der Willowbank-Bericht über Evangelium und Kultur aus dem Jahr 1978 mehr Beachtung finden würde, als ihm bisher zuteil wurde. Ich empfehle ihn jetzt den Lesern wegen seiner anhaltenden Prinzipien.

Solange die Lausanner Bewegung vom „Geist von Lausanne“ (einem Geist der Demut, der Freundschaft, des Gebets, des Studiums, der Partnerschaft und der Hoffnung) geprägt ist, sieht John Stott sie in einer entscheidenden Position. Christus gab seiner Gemeinde Gaben zum Teilen. Lausanne bot den Tisch, an dem diese Gaben geteilt werden konnten. Wahre Demut wird immer gebraucht werden.

Beten Sie mit uns
Unser Vater, wir danken dir für John Stotts Leben, für das reiche geistliche Vermächtnis, das er mit deiner Hilfe hinterlassen hat, und für alles, was wir von seinem Beispiel lernen können. Hilf uns, gute Verwalter dieses Vermächtnisses in unserer eigenen Generation zu sein. Wir beten dies zur Ehre Christi. Amen.

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Mein Zeugnis und meine Berufung zum Dienst:
Während meines Studiums in Rumänien wurde ich zusammen mit sieben anderen Studenten aus dem Südsudan inhaftiert. Das war der Wendepunkt in meinem Leben und meine Berufung zum Dienst. Um die Geschichte kurz zu machen: Eines Tages lud die sudanesische Botschaft in Bukarest alle sudanesischen Studenten zu einem „Treffen in der Botschaft“ ein. Acht von uns waren Christen aus dem Südsudan, der gegen die sudanesische Regierung kämpfte, um ein unabhängiger Staat zu werden. Bei diesem Treffen teilte uns der Konsul mit, dass er beschlossen habe, uns in den Sudan zurückzuschicken, eine Entscheidung, die wir ablehnten. Das führte zu einem Streit und einer Schlägerei zwischen uns und den muslimischen Studenten. Die Botschaft rief daraufhin die Polizei, verdrehte die Geschichte gegen uns, und wir acht wurden verhaftet und ins Gefängnis gesteckt. Wir blieben für eineinhalb Jahre im Gefängnis.

Während wir im Gefängnis waren, engagierte sich Rev. Chris Newland, ein anglikanischer Priester, der nicht nur für unsere körperlichen Bedürfnisse sorgte, sondern auch unseren Fall bei der rumänischen Regierung weiterverfolgte und sich für unsere Freilassung einsetzte. Dankenswerterweise gewährten uns der rumänische Präsident und seine Regierung daraufhin Schutz und weigerten sich, uns an die sudanesischen Behörden auszuliefern. Zurück im Sudan, wurden wir in Abwesenheit zum Tode verurteilt. 

Als ich im Gefängnis war, verbrachte ich mehr Zeit mit dem Lesen der Bibel und gab mein Leben Christus in meiner Gefängniszelle. Eines Nachts hörte ich Gottes Stimme dreimal: „Du bist mein Diener, ich habe dich gerufen.“ Ich sagte zu Gott: „Wenn ich dein Diener bin, dann befreie uns aus diesem Gefängnis und ich werde dir dienen. Möge dein Wille in meinem Leben getan werden.“ Kurze Zeit später, im Jahr 1994, wurden wir aus dem Gefängnis entlassen. In diesem Moment verließ ich die Wirtschaftswissenschaften und begann mit der Theologie.

Bestätigung von Gottes Berufung:
Nach unserer Entlassung aus dem Gefängnis gewährte uns die rumänische Regierung Studienstipendien und ich entschied mich für ein Theologiestudium. Im Jahr 1995 trat ich in das Baptistenseminar in Bukarest ein, wo ich 1999 meinen Abschluss machte. Meine Frau und ich heirateten im Jahr 2000 und ich wurde dann als Pastor in eine Gemeinde in der Stadt Medias gesandt, wo wir siebzehn Monate lang einen fruchtbaren Dienst erlebten. Danach befahl mir der Herr, nach Bukarest zurückzukehren, um eine internationale und multikulturelle Gemeinde zu gründen. Diese Entscheidung war nicht leicht zu verstehen, besonders für meine Frau, aber durch Gebet und Gehorsam gegenüber dem Herrn kehrten wir im Jahr 2001 nach Bukarest zurück.

Church planting and Pastoral ministry:
Jeder Ruf zum Gemeindebau wird vom Heiligen Geist initiiert und in Auftrag gegeben, wie z.B. der Ruf zur Gründung der Gemeinde in Antiochia durch den Apostel Paulus und Barnabas (Apg. 13,1-3). Die treibende Kraft hinter jedem Gemeindebau ist Gottes Liebe zur verlorenen Welt (Joh. 3,16). Wenn wir die Welt mit den Augen und der Liebe Gottes sehen, werden wir von Mitgefühl bewegt, hinauszugehen, Gemeinden zu bauen und zu dienen.

Meine Erfahrung ist, dass Gemeindebau weder von Finanzen noch von physischer Infrastruktur wie Gemeindegebäuden abhängig ist. Nein! Was wir brauchen, ist Glaube und Vertrauen in Gott, und der treue Herr wird für sein Werk sorgen. Wie Hudson Taylor es ausdrückte: „Gottes Werk, auf Gottes Weise getan, wird es nie an Gottes Ressourcen mangeln“. Es kann sogar in einem bescheidenen Haus beginnen. Unsere Gemeinde ist ein Beispiel dafür. Wir begannen eine wöchentliche Bibelstunde in unserer kleinen Wohnung, die sich multiplizierte und wuchs. In kurzer Zeit reichte der Raum nicht mehr aus, um uns unterzubringen. Dies wurde einem Pastor durch seine Tochter Fibia, die an der Bibelstunde teilnahm, berichtet, und der Pastor und seine Gemeinde gaben uns einen Raum in ihrer Kirche, den wir kostenlos nutzten, bevor wir unsere jetzige Einrichtung im Zentrum von Bukarest mieteten.

Eine andere Gemeindebau-Arbeit, die wir hatten, war in einem Flüchtlingslager, die damit verbunden war, die physischen Bedürfnisse der Flüchtlinge zu versorgen. Als der Direktor des Flüchtlingslagers die positive Wirkung sah, gab er uns einen Raum im Lager, den wir als Gemeinde für die Flüchtlinge nutzten. Eine Kirche wurde gegründet!

Durch den Glauben begannen wir die Gemeinde in unserer Wohnung und im Flüchtlingslager, und durch Schwester Fibia stellte Gott den Raum in der rumänischen Gemeinde zur Verfügung.

In den letzten Jahren haben wir Menschen aus vielen verschiedenen kulturellen und religiösen Hintergründen getauft, einschließlich Rumänen, die durch unseren Dienst zum Glauben an den Herrn kamen (Markus 16,15-16). Seit wir im Jahr 2001 angefangen haben, sind über vierzig (40) verschiedene Nationalitäten durch unsere Kirche gegangen. Unsere Gemeinde ist wie ein Durchgangsbahnhof, wo Menschen kommen und gehen. Das Gute daran ist, dass die Menschen das Evangelium hören und mit Jesus Rumänien verlassen.

Herausforderungen in unserer Gemeindegründungsarbeit
Als Gemeindegründungsarbeit standen wir vor den folgenden Herausforderungen, die erwartet wurden.

1. Widerstand und Drohungen von Menschen mit anderem religiösen Hintergrund:
Einmal, als ich in einem Flüchtlingslager evangelisierte, drohte mir ein muslimischer Mann, mich zu töten. Er sagte mir: „Wenn du nächste Woche wieder hierher kommst, werde ich dich töten.“ Ich sagte ihm: „Es steht dir frei, mich zu töten, aber ich werde dich bis zum Ende lieben und für dich beten, denn mein Gott ist ein Gott der Liebe.“ Als wir in der folgenden Woche ins Camp zurückkehrten, war genau der Mann, der mich bedroht hatte, der erste, der uns willkommen hieß, und er nahm am Bibelgespräch teil.

2. Überwachung durch die Sicherheitskräfte:
Die rumänischen Sicherheitskräfte hatten den Verdacht, dass ich in illegale Aktivitäten wie Dokumentenfälschung und Menschenschmuggel über die Grenze in andere Länder in Europa verwickelt sein könnte, da sie mich von verschiedenen Nationalitäten umgeben sahen. Aber nach einer langen Zeit der Überwachung kam der Sicherheitschef zu dem Schluss, dass ich ein Priester bin und Menschen lehre, gute Menschen in der Gesellschaft zu sein. Seitdem haben die Sicherheitskräfte aufgehört, mich zu verfolgen.

3. Herausforderungen bei der Ordination:
Eine weitere Herausforderung, mit der wir konfrontiert waren, betraf meine Ordination als Pastor. Im Jahr 2002 verweigerte der Präsident des Baptistenbundes in Rumänien meine Ordination, um als Gemeindepastor lizenziert zu werden, weil ich kein Rumäne war. Aber Gott änderte ihr Herz, und ich wurde ordiniert, und heute hat unsere Gemeinde die Lizenz erhalten, zu agieren. Wer kann gegen uns sein, wenn Gott für uns ist? (Römer 8,31).

4. Visa-Herausforderungen:
Bevor ich die rumänische Staatsbürgerschaft erhielt, konnte ich aufgrund von Visabeschränkungen nicht in Europa herumreisen.

Die europäische Kirche als eine Missionare sendende Kirche:
Die frühe europäische Kirche war von der Zeit ihrer Gründung an eine starke und missionsorientierte Kirche, die im Gehorsam gegenüber dem Missionsbefehl Missionare in die ganze Welt sandte. Wir Afrikaner wurden von europäischen Missionaren evangelisiert, die eine positive Rolle dabei spielten, den christlichen Glauben und die Bildung nach Afrika zu bringen. Ich preise Gott dafür!

Was ist aus der starken europäischen Kirche geworden? Was ging schief?
Diese beiden Fragen sind entscheidend für unser Verständnis der europäischen Kirche in Europa heute. Als afrikanischer Missionar in Europa ist meine Beobachtung, dass die folgenden Faktoren zur Schwächung der europäischen Kirche beigetragen haben.

Selbstgefälligkeit:
Das selbstgefällige Leben kam in die europäische Kirche wahrscheinlich nach der industriellen Revolution. Als das Leben immer bequemer wurde, wurde die europäische Kirche lauwarm wie die Kirche der Laodizäer: „Du sprichst: Ich bin reich und habe mehr als genug und brauche nichts!, und weißt nicht, dass du elend und jämmerlich bist, arm, blind und bloß.“ (Offb 3,17). Der Fokus der Gemeinde sollte zu allen Zeiten „das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ bleiben (Matthäus 6,33).

Traditionalismus:
Wenn die Kirche der Tradition mehr Bedeutung beimisst als dem lebendigen Evangelium, führt das zu geistlicher Verkkümerung, moralischem Verfall und Lauheit (Offb. 3,16). Aus diesem Grund traten Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin hervor und forderten die traditionelle Kirche heraus. Pastoren und Bibellehrer müssen für die Wahrheit des Wortes Gottes einstehen und „sie lehren, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Matthäus 28,20).

Einflüsse der Kultur, anderer Religionen und des Heidentums:
Als afrikanischer Missionar in Europa ist meine Beobachtung, dass die europäische Kirche durch kulturelle Einflüsse, Heidentum und andere Religionen infiltriert und geschwächt wurde. Kulturen überall beeinflussen die Kirche in vielerlei Hinsicht, einschließlich der Art und Weise, wie die Menschen Gottesdienst feiern. Der Islam dringt jetzt stark in Europa ein. Ein weiterer Einfluss auf die Kirche sind die kontroversen zeitgenössischen Themen wie Abtreibung, gleichgeschlechtliche Ehe, Euthanasie usw. Die Kirche scheint durch das Gesetz gezwungen zu sein, Kompromisse einzugehen und sie zu akzeptieren, wenn auch nicht im Prinzip. Wenn die Kirche selbstgefällig und traditionell wird, wird sie anfällig für all diese Einflüsse und ist nicht mehr die Stimme der Wahrheit. Pastoren müssen bei der Lehre der fundierten Glaubenslehre standhaft bleiben. Jesus Christus könnte draußen stehen und an die Tür vieler Kirchen in Europa klopfen (Offb.3:20).

Was ist schief gelaufen und was ist heute in den europäischen Kirchen los?
Wir alle wissen, was falsch gelaufen ist! Es ist, dass die Menschen die Bibel und den Gott der Bibel verlassen haben. Mein Gebet ist es, dass die europäische Kirche zum Modell „Der „Eigentlichen Kirche“ aus Apostelgeschichte 2,42-47 zurückkehrt, mit Lehre, Gemeinschaft, Brotbrechen und Gebet im Zentrum.

Das zweite Problem ist, dass Theologie und Tradition über den Glauben und den Heiligen Geist gestellt werden, was die Kirche mehr zu einer akademischen und traditionellen Institution macht als zu einem Ort der Demonstration der Kraft Gottes. Das bringt die Kirche in die Gefahr, zu sterben. An der Theologie ist nichts auszusetzen, aber die Kirche muss offen sein für das Wirken des Heiligen Geistes.

Die Situation der heutigen europäischen Kirche
Als afrikanischer Missionar, der in Europa lebt, habe ich in den letzten Jahren eine große und positive Bewegung in der europäischen Kirche erlebt. Gott ist in Bewegung, um Europa zu erwecken! Willst du uns denn nicht wieder erquicken? (Psalm 85,7). Gott ist am Werk, und es gibt wieder Hoffnung auf geistliche Erweckung in Europa. Dies wird durch das Entstehen von starken evangelikalen Gemeinden und Organisationen wie dem European Leadership Forum (ELF) deutlich. Gott gebraucht auch die Diasporaleiter wie mich und andere in Europa zusammen mit den einheimischen europäischen Leitern, um die europäische Kirche zu stärken.

Fazit:
Was braucht die europäische Kirche zum jetzigen Zeitpunkt?
Was Europa zum jetzigen Zeitpunkt braucht, ist das, was zur Zeit von König Joschafat geschah, als Menschen mit einer fundierten Bibelkenntnis mobilisiert und in alle Städte geschickt wurden, um das Wort zu lehren. Das ist es, was ich wahre Erweckung nenne, eine aufrichtige Rückkehr zum Wort Gottes (2. Chronik 17,7-9).

Die Bibelschulen in Europa müssen in die Lehre und die Ausbildung von wahren Männern Gottes investieren, die Erweckung bringen werden. Umkehr und Fürbitte sind nötig. Es ist historisch bekannt, dass Erweckungen auf Reue, aufrichtiges Suchen des Angesichtes Gottes im Gebet, Fasten und Demut vor Gott folgen (2. Chronik 7,14). Die europäische Kirche muss Gott im Gebet suchen und in die Bresche treten (Hesekiel 22,30) und im Namen Europas Buße tun. Gott wird aufrichtiges Gebet und Buße seines Volkes immer ehren und es immer besuchen. Sobald dies geschieht, wird die Erweckung kommen.

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„7 So seid nun geduldig, Brüder und Schwestern, bis zum Kommen des Herrn. Siehe, der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde und ist dabei geduldig, bis sie empfange den Frühregen und Spätregen. 8 Seid auch ihr geduldig und stärkt eure Herzen; denn das Kommen des Herrn ist nahe.“ (Jakobus 5,7-8)

Resignation scheint das Wort zu sein, das den gegenwärtigen Moment am besten zusammenfasst (laut Soziologen). Nach einer Periode des Ringens und der Resistenz ist eine Periode der Müdigkeit und Resignation gekommen. Die Menschen fühlen sich desorientiert, verängstigt und sorgen sich um die Zukunft.

Aber warum? Was läuft schief? Resistenz (Resilienz) allein ist nicht genug. Sie muss von Geduld und Hoffnung begleitet werden. Die drei bilden ein untrennbares Ganzes. Dieses (göttliche) Dreieck zeigt uns nicht nur, wie wir hoffen können, sondern auch, was wir in der Stunde der Prüfung zu erwarten haben.

Diese christliche Weltanschauung der Geduld wird in Römer 5,3-5 vortrefflich beschrieben:

„… wir rühmen uns auch der Bedrängnisse, weil wir wissen, dass Bedrängnis Geduld bringt, 4 Geduld aber Bewährung, Bewährung aber Hoffnung, 5 Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden…”

Wir müssen lernen, Geduld in der Anfechtung und Hoffnung in (den Zeiten des) Wartens zu entwickeln.  Dann werden wir entdecken, dass Gott unsere Widrigkeiten in Chancen verwandeln kann.

Drei Worte in unserem Titel: Resilienz, Geduld und Hoffnung.  Sie bilden ein untrennbares Ganzes. Wir fügen noch ein viertes Element hinzu: Zufriedenheit:

• Resilienz: natürliche Anpassung
• Geduld: Brücke zur Akzeptanz
• Zufriedenheit: übernatürliche Akzeptanz
• Hoffnung: Nahrung der Geduld

1-RESILIENZ: NATÜRLICHE ANPASSUNG
Bei einem Spaziergang entlang des Strandes in einem Naturschutzgebiet auf der spanischen Insel Menorca beobachtete ich, wie die Vegetation, sowohl Büsche als auch Bäume, stark in eine Richtung geneigt war. Der starke Nordwind, sehr typisch für diesen Teil der Insel, hat eine kuriose und symbolträchtige Landschaft geformt. Es war spektakulär, die dicken Stämme der Kiefern zu betrachten, die sich bogen, als wären sie ein Gummispielzeug. Warum gibt es Bäume, die brechen, wenn der Orkan bläst, und andere, im Gegenteil, passen sich der Kraft des Windes an, indem sie sich biegen?  Die Antwort ist wichtig, denn darin liegt ihre Fähigkeit zu überleben. Das Schlüsselwort ist Flexibilität. Je starrer ein Baum ist – wie ein Gegenstand -, desto wahrscheinlicher ist es, dass er unter der Einwirkung von Druck oder einem starken Aufprall bricht. Umgekehrt gilt: Je flexibler er ist, desto eher kann er sich starkem Druck anpassen, ohne zu brechen.

Wenn wir mit einer Zerreißprobe konfrontiert werden, sind Menschen wie Bäume: Wir haben eine Anpassungsfähigkeit, die es uns erlaubt, zu widerstehen und unser Leben nach den Auswirkungen einer traumatischen Erfahrung neu zu organisieren. Diese „elastische“ Kapazität ist heute als Resilienz bekannt: die Fähigkeit, sich nach einem Trauma zu erholen. Ein „resilienter“ Mensch ist wie die Bäume auf Menorca: Im Angesicht des Windes passt er oder sie sich an.

Hier sind wir heute: Es hat eine Anpassung an den Einfall der Pandemie stattgefunden. Das ist das aktuelle Momentum. Aber Resilienz allein reicht beim Menschen nicht aus. Wenn sie nicht von etwas anderem begleitet wird, kann sie im besten Fall in Resignation, Stoizismus oder im schlimmsten Fall in Fatalismus, Bitterkeit und Nihilismus enden.

Resilienz ist notwendig, aber nicht ausreichend. Sie basiert auf einem materialistischen, evolutionären Menschenbild. Tatsächlich stammt das ursprüngliche Wort aus der Metallurgie und Physik.  Erst später wurde es auf das menschliche Verhalten angewandt (Boris Cyrulnik). Es ist kein Zufall, dass dieser Begriff heute ohne kritische Unterscheidung in Mode gekommen ist: Er passt gut in die Denkweise, in das Weltbild, das auf einer materialistischen Anthropologie beruht. Menschen brauchen mehr als Resilienz, weil wir mehr sind als Bäume oder Metalle.

2-GEDULD: BRÜCKE ZUR AKZEPTANZ
Über die Resilienz hinaus müssen wir Geduld entwickeln. Geduld ist die emotionale und geistige Zutat, die uns von Tieren und Objekten unterscheidet, wenn wir mit einem Trauma konfrontiert werden. Wenn Resilienz eine instinktive Reaktion ist, dann ist Geduld die charakteristische Reaktion des Menschen in der Zerreißprobe. Sie ist auch die Brücke zur Akzeptanz.

Wir müssen das Konzept gut verstehen, weil Menschen Geduld mit Resignation assoziieren (das stoische Konzept ist nicht das christliche). Die Idee der Geduld in der Bibel ist so reichhaltig, dass sie zwei ergänzende Worte erfordert.

• Ausdauer: durchhalten
• Stärke des Geistes: widerstehen

 “5 Der Herr aber richte eure Herzen aus auf die Liebe Gottes und auf das Warten auf Christus.“ (2 Thess. 3,5). Wenn die Liebe das Wesen Gottes definiert, dann definiert die Geduld den Charakter von Christus. 

Geduld ist Stärke des Geistes: Widerstehen Sie
Das im Original verwendete Wort makrothumia ist aktiv und positiv, weit entfernt von der populären (stoischen) Vorstellung von Geduld. Es bedeutet wörtlich „großer Mut“. Es spielt auf einen starken, unverwüstlichen Geist an, der in Widrigkeiten standhaft bleibt. Diese Geduld gibt nicht auf, gibt nicht nach angesichts schwieriger Umstände. Sie ist das Gegenteil eines feigen, kleinmütigen Menschen, der “ in einem Glas Wasser ertrinkt“.

Sie ist weit entfernt von einer Haltung der Resignation, einem Konformismus, der aus der Ohnmacht geboren wird und zum Fatalismus führt. Im Gegenteil, die christliche Geduld, Frucht des Heiligen Geistes, resigniert nicht, sondern kämpft, zerbricht nicht, sondern behauptet sich angesichts der Widrigkeiten, ist nicht passiv, sondern sucht aktiv nach Auswegen.

Nun haben wir gesagt, dass die Geduld eine Brücke zu etwas ist. Geduld bringt Früchte hervor, sie drückt sich in einer Realität aus, die die Bibel Zufriedenheit nennt. Zufriedenheit ist der sichtbare Ausdruck von Geduld.

3-ZUFRIEDENHEIT: ÜBERNATÜRLICHE AKZEPTANZ
Wenn die Resilienz eine natürliche Anpassung ist, dann ist die Zufriedenheit eine übernatürliche Akzeptanz. Sie wird aus dieser Geduld geboren, die in ihrem Ursprung göttlich ist, das Zeichen Christi und die Frucht des Heiligen Geistes.

„… denn ich habe gelernt, mir genügen zu lassen, wie’s mir auch geht. 12 Ich kann niedrig sein und kann hoch sein; mir ist alles und jedes vertraut … ich vermag alles durch den, der mich mächtig macht.” (Phil. 4,1-13).

Als der Apostel Paulus diese Worte schrieb, war er in Rom eingesperrt (wahrscheinlich unter Hausarrest, nicht im Gefängnis). Auf jeden Fall war es eine unfreiwillige Gefangenschaft unter harten Umständen. Er wandte sich nicht aus einer Position des Trostes an seine Leser, sondern aus einer zutiefst beunruhigenden Situation und in direkter Todesgefahr. Woher nahm er die Kraft, inmitten von Anfechtungen eine so heitere Botschaft zu senden?

Er selbst gibt uns die Antwort: „Ich habe gelernt, zufrieden zu sein“. Das ursprüngliche Wort impliziert eine Konnotation von Unabhängigkeit (autarkeia): nicht von den Umständen abhängig zu sein, nicht an Probleme gebunden zu sein. Zufriedenheit zu lernen, bedeutet also, eine Haltung einer gewissen Unabhängigkeit von den Lebensereignissen zu erlangen und nicht von ihnen gefangen zu sein.

Zufriedenheit führt uns dazu, im Angesicht von Traumata anders zu betrachten, zu denken und zu leben. Heutzutage würden wir von Akzeptanz sprechen, einer Akzeptanz, die nicht Resignation oder Fatalismus oder Passivität ist, sondern die tiefe Überzeugung, dass Gott seine Absichten in meinem Leben nicht trotz der Umstände, sondern durch sie hindurch wirkt. Die Überzeugung, dass es für Gott kein Abfallmaterial in meinem Leben gibt.  Er benutzt alles, recycelt es zu unserem Wohl. Wir könnten sagen, dass Gott der große Recycler ist, ein Spezialist darin, unsere Widrigkeiten in Chancen zu verwandeln. Das ist die Essenz der Akzeptanz.

Paulus schließt den Text mit einem Satz ab, der Millionen von Menschen inspiriert hat: „Ich vermag alles durch den, der mich mächtig macht“ (Phil. 4,13). Das heißt, ich kann stärker sein als jede Widrigkeit, jeden Umstand überwinden, wenn ich in Christus bin, mit Christus „verbunden“. Hier sehen wir am anschaulichsten den Unterschied zwischen natürlicher Anpassung – Resilienz – und echter Akzeptanz, die übernatürlich ist. In Christus zu sein ist die Quelle unserer Geduld.

4-HOFFNUNG, NAHRUNG DER GEDULD
„Seid auch ihr geduldig und stärkt eure Herzen; denn das Kommen des Herrn ist nahe.“ (James. 5:8)

Geduld ist untrennbar mit der Hoffnung verbunden. In der Tat wird sie genährt, genährt von der Hoffnung und erzeugt ihrerseits Hoffnung in einem herrlichen göttlichen Kreislauf (Röm. 5,4-5). Wir könnten sagen, dass Geduld und Hoffnung in einer Umarmung verschmelzen. Wir kommen zum Höhepunkt unseres Themas.

„Die Hoffnung ist für das Leben, was der Sauerstoff für die Lunge ist“ (E. Brunner) Aber die Schlüsselfrage ist, worauf hoffen wir? Unsere Hoffnung hat natürlich eine gegenwärtige Dimension. In diesem Fall erwarten wir besorgt das Ende einer Epidemie. Aber diese Hoffnung reicht nicht aus und kann in Frustration enden, wenn unsere Erwartung nicht erfüllt wird. Wir haben nicht die Gewissheit, dass „alles gut werden wird“.

Die Hoffnung bleibt nicht im Hier und Jetzt stehen, sie fliegt höher und reicht bis in die Ewigkeit. Das Leben auf der Erde ist ein kostbares Gut, aber es ist nicht das höchste Gut. Das höchste Gut ist das ewige Leben. Deshalb hat der Herr gewarnt: „Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können“ (Mt. 10,28). Wir sind beeindruckt, dass dieser Text der tröstlichen Verheißung von Gottes Fürsorge vorausgeht, „Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Haupt alle gezählt.“ (Mt. 10,30).

Hier erlaubt uns die christliche Hoffnung HINWEISE auf die Ewigkeit zu erahnen. Jakobus erwähnt zweimal das Kommen des Herrn, wenn er von Geduld spricht. Dies ist kein Zufall. Die Vision des zweiten Kommens Christi ist die Vision der Ewigkeit und „bekräftigt unser Herz“, stärkt unsere Geduld. Wenn wir die Herrlichkeit der Ewigkeit mit Christus erblicken, wird unsere Zufriedenheit erneuert und die gegenwärtige Bedrängnis wird „leicht und kurz“ (2. Korinther 4,17-18). Deshalb ist die Hoffnung die bewegende, motivierende Kraft der Geduld.

Die christliche Hoffnung ist kein Konzept, sondern eine Person, Christus; sie ist keine abstrakte Idee, sondern eine lebendige Erfahrung; sie beruht nicht auf einem zukünftigen Wunsch, sondern auf einer vergangenen Tatsache; sie sagt nicht „alles wird gut“, sondern „am Kreuz war alles gut“. Was Christus eines Tages getan hat und was er auch heute noch tut, ist die Grundlage der Hoffnung, die die Geduld stärkt und die Resilienz ergänzt.

Fazit: „Deshalb sollen wir, die wir die Hoffnung ergreifen, die vor uns liegt, einen großen Trost haben. Die wir haben als einen sicheren und festen Anker der Seele.“ (Hebräer 6: 18,19)

“16 Er aber, unser Herr Jesus Christus, und Gott, unser Vater, der uns geliebt und uns einen ewigen Trost gegeben hat und eine gute Hoffnung durch Gnade, 17 der tröste eure Herzen und stärke euch in allem guten Werk und Wort.” (2 Thess. 2:16-17)

F&A | Frage & Antwort
F: Das Konzept im Angesicht der Anfechtung, im Angesicht schwieriger Umstände, die „Oh, ich Armer, sieh nur, was mir passiert ist“-Rede, wo würde es in diese Konzepte fallen, die Sie erwähnt haben, und die entgegengesetzte Reaktion, die Wut über die Umstände wäre. Wo würden diese beiden Reaktionen in diese Konzepte fallen? Und wenn ein Mensch in eine Depression fällt (auch wenn er gläubig ist), was ist dann passiert? Ist es, dass die Resilienz allein gegangen ist und nicht von Geduld und Hoffnung begleitet wurde?

A: Das ist eine sehr interessante Frage. Lassen Sie uns mit dem ersten Teil beginnen. Es gibt zwei Schlüsselbegriffe, die wichtig zu unterscheiden sind. Das eine ist Selbstmitleid, und das andere ist Klage. Es sind zwei völlig unterschiedliche Konzepte. Selbstmitleid ist der Gedanke, dass Sie der Elendigste sind, dass alles Sie betrifft, dass alle schlechten Dinge Ihnen passieren und dass anderen nur gute Dinge passieren. Dann verfallen Sie in diese Haltung des Selbstmitleids, die man mit dem Satz zusammenfassen würde: „Wie unglücklich ich bin und wie gut das Leben für andere läuft“. Selbstmitleid ist emotional verderblich, es ist giftig, weil es zur Selbstzerstörung führen kann, aber das Gefährlichste ist, dass Selbstmitleid zu Bitterkeit führen kann. Und Bitterkeit ist offensichtlich eine Sünde. Bitterkeit ist eine Sünde. Selbstmitleid selbst ist keine Sünde, aber die Folge, nämlich Bitterkeit, ist es. Deshalb müssen wir Selbstmitleid vermeiden, es ist nicht gut, es ist nicht positiv, weder emotional noch spirituell.

Dies vorausgeschickt, hat aber die Klage ihren Platz im Wort Gottes, und in der Tat können wir das ausarbeiten, es ist eines der Themen, mit denen ich mich gerne beschäftige, eine authentische Theologie der Klage. Man muss nur einige Psalmen nehmen, zum Beispiel Psalm 137 „An den Strömen Babylons saßen wir und weinten und gedachten an Zion“. Es gibt einen Platz für die Klage. Und was sollen wir über einen monumentalen Text wie Römer Kapitel 8 sagen, wo uns gesagt wird, dass die Schöpfung seufzt, weint, aber nicht nur die Schöpfung, sondern wir selbst weinen. Und der Heilige Geist weint auch, legt Fürsprache für uns ein mit unaussprechlichem Seufzen, deshalb gibt es einen Platz für Klage. Klage ist biblisch. Es gibt eine rechte Klage, die weit davon entfernt ist, den Herrn zu verärgern oder zu erzürnen, sondern die erfreulich ist, weil sie der Ausdruck dafür ist, die Realität in dieser Welt zu sehen und zu leben, das Böse mit den Augen Gottes zu sehen. In diesem Sinne sagt der Herr Jesus: „Selig sind, die da Leid tragen, selig sind, die da Leid tragen, denn sie sollen getröstet werden“. Und der Herr Jesus selbst, als er sich Jerusalem näherte, trauerte, weinte über es. Deshalb ist es sehr wichtig, nicht in Selbstmitleid zu verfallen, aber Klage ist weit davon entfernt, negativ zu sein, ich würde sagen, eine Form der Katharsis, oder ein gesunder Ausdruck, der uns hilft, die Erfahrungen, die wir machen, zu verarbeiten. „Weint mit denen, die weinen“, sagt der Herr, nicht wahr?

Der zweite Teil, die zweite Reaktion: Wut. Nun, das ist mehr oder weniger das Gleiche. Dieses Thema behandle ich in der Tat recht gründlich im Buch „Stachel im Fleisch“, auch ein wenig in „Jenseits des Schmerzes“, denn das sind die beiden Bücher, die erwähnt worden sind. Das Konzept der Resilienz erkläre ich übrigens recht gut in Kapitel 3 von „Stachel im Fleisch“. Es gibt Zorn, der Sünde sein kann, weil er gegen Gott ausgedrückt wird. Aber es gibt ein anderes Gefühl des Zorns, das keine Sünde ist, weil es nicht gegen Gott ausgedrückt wird, sondern vor Gott, vor Gott. Das Problem ist nicht, sich bei Gott zu beschweren, sondern sich über Gott zu beschweren.

Ein Beispiel hilft uns deutlich, es zu verstehen, der Prophet Habakuk. Bei Habakuk ist das Wort, das in Vers 1 von Kapitel 2 verwendet wird, sehr stark. Er sagt: „Ich werde warten, um zu sehen, was Gott mir bezüglich meiner Beschwerde antworten wird“. Das Wort ist „Klage“ im Original. Habakuk richtet eine Beschwerde an Gott. Wir wissen jedoch, dass Habakuk kämpfte, während er Gott umarmte. Das ist es, was der Name Habakkuk bedeutet: „der, der ringt umarmte“. Habakuk rang, während er Gott umarmte, nicht wahr? Deshalb ist es keine Sünde, unseren Zorn, unsere Wut vor Gott auszubreiten. Das Problem, die Gefahr liegt darin, sich über Gott zu beschweren. Das ist es, was Jammern oder Zorn von Treue unterscheidet; eine Position der Unterwerfung oder des Jammerns von Rebellion. Das ist der große Unterschied, nicht wahr?

Nun, ich habe lange geredet, aber die Frage brauchte eine lange Antwort. Deshalb hoffe ich, dass diese Konzepte helfen werden. Es ist legitim, zu klagen, Selbstmitleid ist nicht gut, es ist legitim, zornig zu werden, aber nicht gegen Gott, sondern vor Gott. Das wäre die Zusammenfassung.

F: Danke, Paul. Mir hat der Teil gefallen, in dem Sie über Triumphalismus gesprochen haben, weil wir den Slogan „alles wird gut“, „wir kommen alle gemeinsam da raus“ und diese Art von Proklamationen akzeptiert haben. Und ich weiß nicht, welche Richtlinien Sie uns geben würden, damit wir, besonders mit Kindern oder mit anderen, diesen Triumphalismus vermeiden und eine fokussiertere Position einnehmen können. Vor allem, wenn man bedenkt, dass Kindern diese Botschaften als kleine Pille gegeben werden, um ihnen Optimismus zu geben, was würden Sie uns geben?

A: Das ist auch interessant. Ich würde sagen, dass sich unsere Gesellschaft zwischen zwei Extremen bewegt, richtig? Das eine ist das Extrem des magischen Denkens. Das Hoffen und der Glaube, dass alles gut wird, auf magische Weise. Zum Beispiel liegt der Schwerpunkt in unserer Gesellschaft auf Lösungen. Wir wollen Lösungen für alles. Die Lösung ist automatisch, sie ist augenblicklich, sie ist magisch. Das Wort Lösung kommt in der Bibel nirgends vor. Auf der anderen Seite taucht das Wort Ausweg auf. Es gibt einen sehr wichtigen Unterschied zwischen einer Lösung und einem Ausweg, nicht wahr? Der Vers, den ich vorher erwähnt habe, aus 1. Korinther 10,13. Was Gott uns verspricht, sind keine Lösungen für Probleme. Was Gott uns verspricht, sind Auswege.

Aber wir sollten beachten, dass das Konzept eines Auswegs uns zwei sehr wichtige Ideen gibt, die wir den Kindern vermitteln müssen. Das Konzept eines Auswegs aus einem Problem ist zunächst einmal ein realistisches Konzept. Es ist weder ein idealistisches Konzept (im positiven Sinne) noch ist es pessimistisch. Nicht alles wird gut gehen, nicht alles wird schlecht gehen. Denn manches wird gut gehen, manches wird nicht so gut gehen, und manches wird schlecht gehen. Das ist die Balance, die man haben muss. Realismus ist sehr wichtig. Auf der anderen Seite impliziert das Wort „Ausweg“ die Idee der Anstrengung. Erstens muss man nach dem Ausweg suchen, man muss sich erkundigen und zweitens, wenn man den Ausweg gefunden hat, muss man ihn gehen. Sie müssen den Weg gehen, den Ihnen der Ausweg gezeigt hat, richtig? Das ist zum Beispiel der Weg, den das Volk Israel gehen musste. Und das 40 Jahre lang. Wahrscheinlich gefiel ihnen der Ausweg nicht, aber es war der Ausweg, den Gott vorgesehen hatte. In diesem Sinne sollten wir nicht vergessen, dass die Auswege, die Gott bereitstellt, Teil dieses Recyclingprozesses sind. Das Recycling des Abfallmaterials unseres Lebens, richtig?

Zusammenfassend würde ich also sagen, dass es für Kinder wichtig ist, genauso wie für Erwachsene natürlich. Vermitteln Sie ihnen eine Botschaft, die kein magisches Denken ist, kein Triumphalismus, der die Füße nicht auf dem Boden hält, ein völlig blinder Idealismus. In dieser Hinsicht ist es klar, dass eine der Spezialitäten der heutigen Politiker darin besteht, diese Art von magischem Denken zu verkaufen, nicht wahr? Und wir sehen es, nicht nur in Parteien der einen Farbe, sondern auch der anderen Farbe. Alle Parteien neigen dazu, diese Art des Denkens zu verkaufen. Und nicht in das andere Extrem zu verfallen, über das wir gesprochen haben, nämlich in das Extrem des Pessimismus, des Fatalismus und des Nihilismus, nicht wahr?

F: Wie bauen Sie einen Glauben auf, der Hindernisse überwindet und inmitten großer Schwierigkeiten fest glaubt? Wie können Sie einen lebendigen Glauben inmitten von Situationen aufbauen, wie z.B. wenn Ihr Geschäft kurz vor der Schließung steht und Sie sich verschulden werden oder sich eine Arbeit suchen müssen?

A: Es ist eine Arbeit von zwei, vielmehr ist es eine dreigeteilte Arbeit. Ich mag diesen Ausdruck „im Glauben wachsen“. In der Tat ist das Konzept, das in den Paulusbriefen auftaucht, das des „Wachsens im Glauben“, nicht wahr? Die Idee des Wachstums ist bereits ein Prozess. Das Fortschreiten zu einem reifen, vollkommenen, erwachsenen Zustand. Das ist das Wort „teleios“ im Griechischen. „Er, der ein gutes Werk in euch begonnen hat, wird es vollenden bis zum Tag Jesu Christi“, das Wort hier bedeutet reifen, wachsen, richtig? Aber in diesem Prozess des Wachstums, des Aufbaus des Glaubens, gibt es drei grundlegende Elemente. Zum einen Ihre Bereitschaft, Sie selbst. Ihr Wunsch, zu lernen, sich zu unterwerfen, sich bereit zu machen, den Willen Gottes zu verstehen und zu begreifen. Zweitens gibt es das Wirken des Heiligen Geistes, des großen Verwandlers. Der Heilige Geist ist der große Fürsprecher, aber er ist auch der große Verwandler. Er ist derjenige, der wirklich diesen Prozess der Verwandlung in uns wirkt. Wachstum im Glauben ist keine Sache der Selbsthilfe. Wir können es nicht allein aus eigener Kraft schaffen. Bei der Entwicklung des Glaubens ist die übernatürliche Hilfe des Heiligen Geistes unerlässlich. Die Hilfe von Gott durch den Heiligen Geist. Und die dritte Zutat, die Hilfe von Gottes Volk, der Gemeinde, den Brüdern. Die Hilfe der Geschwister in der Gemeinde ist sehr wichtig für unser Wachstum, für den Aufbau dieses Glaubens. Das Schlimmste, was ein Gläubiger in Zeiten der Anfechtung tun kann, ist, sich zu isolieren. Isolation ist ein schwerer Fehler. Es sind Zeiten der Anfechtung, in denen wir die Gemeinschaft der Geschwister am meisten brauchen.

Deshalb, um es zusammenzufassen: Glaube in Zeiten der Anfechtung, in der Tat zu allen Zeiten, wird mit der Kombination dieser drei Elemente aufgebaut: Ihre Bereitschaft zu wachsen (wie die Gläubigen in Beröa, die das Wort prüften, um zu sehen, was es über sie sagte), ein Geist der Erforschung, des persönlichen Wachstums. Die Hilfe des Heiligen Geistes, eine übernatürliche Hilfe, und die Hilfe der Geschwister in der Gemeinde, die wir nicht unterschätzen dürfen. Es ist eine unvollkommene Hilfe, die Kirche hat Fehler, sie hat Makel, aber sie ist das Volk Gottes, sie ist der Leib Christi und sie ist kostbar. Und wir müssen lernen, die Kirche nicht trotz ihrer Mängel zu schätzen, sondern mit ihren Mängeln, aber das wäre ein anderes Thema.

F: Menschen, die in eine Depression fallen, ist es, weil sie nur resilient geblieben sind? Viele von uns können in eine leichte oder schwere Depression fallen, wenn sie mit Situationen von Schmerz konfrontiert sind, die sich über einen längeren Zeitraum erstrecken, ist es ein Mangel an Hoffnung?

A: Die Tatsache, dass ein Mensch in Zeiten der Anfechtung in eine Depression fällt, muss an sich noch keine spirituellen Implikationen haben. Depression ist eine emotionale Störung und spirituelle Implikationen können später kommen. Aber ich würde sagen, dass allein die Resilienz eher als die Depression zu dem führt, was wir zu Beginn der Präsentation gesagt haben. Zu Resignation, zu Fatalismus, zu Bitterkeit, zu Passivität, zu Stoizismus. Ein bisschen von dem, was wir im Buch Prediger beschrieben finden: „Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit“, oder? In Zeiten der Anfechtung ist die Depression, die auftreten kann, eine Depression aufgrund von emotionaler Erschöpfung. Und das ist ein interessantes Konzept, und ich werde es ganz kurz ansprechen.

Das Testen ist eine zusätzliche Belastung für die emotionale Energie. Wir sind einem sehr intensiven Verlust unserer physischen, emotionalen und spirituellen Energien ausgesetzt. Wenn wir uns dem Test stellen, befinden wir uns im Kampf und das führt zu einem Verlust, einem enormen Energieaufwand. Wenn diese emotionale, körperliche und geistige Energie nicht ausreichend wieder aufgefüllt wird, enden wir wie Elia (1. Könige 18 und 19). Ein Paradigma der Depression aufgrund von Erschöpfung, in diesem Fall nicht inmitten der Anfechtung, nicht inmitten des Leidens, sondern paradoxerweise inmitten des Erfolges; Sieg über die Baals usw… aber Elias Depression war eindeutig eine Depression aufgrund von Erschöpfung. Das ist die größte Gefahr in einer Testsituation. Es gibt drei große Gefahren in einer Testsituation. Isolation, die wir bereits erwähnt haben, Depression aus Erschöpfung und geistliche Bitterkeit. Das sind die drei großen Gefahren.

Um diesen Gefahren vorzubeugen, brauchen wir das, was ich zuvor über die drei Zutaten gesagt habe, die den Glauben in der Stunde der Anfechtung aufbauen: unsere Bereitschaft zu wachsen, die übernatürliche Hilfe des Heiligen Geistes und die Hilfe der Gemeinschaft der Geschwister. Depression in Zeiten der Prüfungen hat ein Heilmittel, es gibt eine Behandlung, es ist nicht etwas, das uns erschrecken sollte. Ich würde sagen, dass es in manchen Fällen eine natürliche Reaktion ist und dass es nicht so schwierig ist, eine emotionale Erschöpfung inmitten des Leidens zu behandeln und sich davon zu erholen. Ich mache mir viel, viel mehr Sorgen über Bitterkeit in der Tortur. Es ist viel, viel schwieriger, Bitterkeit in der Anfechtung zu heilen als Depression in der Anfechtung. Deshalb sagte der Herr Jesus zu dem Apostel Petrus in Gethsemane, kurz vor dem Kreuz: „Der Teufel hat gebeten, dich zu sieben wie den Weizen, ich aber habe gebeten…“ Der Herr Jesus konnte viele Dinge für sie erbitten. Er konnte darum bitten, dass die Prüfung kürzer wird, er konnte darum bitten, dass Gott sie stärkt. All das war legitim, aber der Herr Jesus sagt: „Ich habe gebeten, dass euer Glaube nicht erlahmt“. Denn die Schwächung des Glaubens, die in Bitterkeit endet, ist die Gefahr oder eine der Hauptgefahren in der Zeit der Anfechtung.

F: Ich bin Lehrerin und habe Kontakt zu Schülern und Lehrern. Wie können Sie das, was Sie sagen, an Menschen bei der Arbeit weitergeben, die schwierige Situationen durchgemacht haben, sei es wegen der Pandemie oder etwas anderem? Manchmal ist es schwierig, weil man weiß, dass vieles von dem, worüber man spricht, auf dem Glauben basiert, und manchmal frage ich mich, was sind die kleinen Schritte, die ich machen kann, um für jemanden, der kein Christ ist, ein Segen zu sein? Ich sage kleine Schritte, aber vielleicht können Schritte getan werden, die ein Segen für andere sein können, für jene, die leiden.

A: Das ist eine schöne Frage, mit der man abschließen kann. Unser Zeugnis inmitten der Anfechtung. Es gibt etwas, das Sie tun können, das wahrscheinlich die mächtigste Botschaft vermittelt. Es ist eine der mächtigsten evangelistischen Botschaften. Es ist, „dabei zu sein“, zu begleiten, beizustehen. Wenn Sie an der Seite von jemandem sind, der leidet, dann übermitteln Sie eine Botschaft von unersetzlicher, unschlagbarer Liebe. Deshalb ist die Begleitung in der Stunde der Anfechtung ein mächtiges Instrument, wenn wir dieses Wort verwenden dürfen, evangelistisch. Sie übermitteln eine Botschaft. Der zweite Schritt – ich spreche hier von einem persönlichen Standpunkt aus, weil das subjektiv ist – wäre, dass sie etwas anderes in Ihnen sehen, aber nicht anders im Sinne von ausgefallen, sondern attraktiv. Christliche Heiligkeit muss nicht ausgefallen, aber attraktiv sein. Es gibt etwas, das anders ist. Das, wenn Sie sich erinnern, in der Biographie von C.S. Lewis „Surprised by Joy“ erwähnt er es. Er sagt, dass, als er in der High School oder im College war, ich weiß es jetzt nicht mehr, die beiden attraktivsten Lehrer. Er war ein militanter Atheist. Die beiden attraktivsten Lehrer, die, die ich am meisten mochte, zu denen ich mich am meisten hingezogen fühlte und von denen ich irgendwie wie sie sein wollte, waren Christen. Und das ärgerte mich, sagt Lewis. Aber diese Christen weckten etwas in ihm, das ihn anzog. Eine Heiligkeit, die ihn anzog. Und ich denke, das ist der zweite kleine Schritt, den wir tun können. Erstens zu begleiten, zweitens zu versuchen, eine Heiligkeit zu zeigen, die anziehend ist, und drittens würde ich sagen, dass die Kraft des Wortes Gottes absolut unersetzlich, unverzichtbar ist. Geben Sie ihm einen Auszug aus dem Wort, teilen Sie mit ihm das Wort Gottes, das lebendig und wirksam ist. Etwas, entweder etwas aus dem Wort zu lesen oder einen Kommentar zum Wort, denn das Wort Gottes dringt durch, und Gott spricht durch das Wort. „Wie sollen sie glauben, wenn niemand da ist, der ihnen predigt?“, richtig? Und das Predigen durch das Wort ist grundlegend. Ich könnte noch viel mehr sagen, aber ich glaube, dass diese drei Werkzeuge kleine Schritte sind, die Gott in große Schritte verwandeln kann, wenn es darum geht, Zeugnis von unserem Glauben zu geben. Und wir sollten nicht versuchen, jemanden zu überzeugen. Der Heilige Geist ist derjenige, der überzeugt, wir sind aufgerufen zu säen, nicht zu überzeugen.

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Als Evangelikale, die an die Errettung aus Gnade durch den Glauben – eine persönliche und individuelle Entscheidung – glauben, ist es unser Wunsch, dass jeder Mensch in einem Kontext lebt, in dem er oder sie die Möglichkeit hat, sich frei für Jesus Christus als Retter zu entscheiden. Wir glauben an einen Gott, der den Menschen große Freiheit und Verantwortung gegeben hat, sich für ihn zu entscheiden oder nicht, und die Konsequenzen ihrer Entscheidungen zu tragen. Gewissens- und Religionsfreiheit sind daher Werte, die historisch gesehen von Evangelikalen hochgehalten werden, und das zu Recht.

Zusätzlich zu dieser theologischen Bindung an die Religionsfreiheit sehen sich Evangelikale auch mit gesellschaftspolitischen Realitäten konfrontiert, die sie dazu veranlassen, dieses Grundrecht zu betonen. Weltweit lebt die Mehrheit der Evangelikalen in Ländern, in denen die Freiheit der Religionsausübung eingeschränkt ist. In unserer Arbeit als Vertreter der Weltweiten Evangelischen Allianz bei den Vereinten Nationen sehe ich es jeden Tag: Wenn wir unsere Mitgliedsallianzen fragen, welche vorrangigen Themen sie bei ihren Regierungen bei den Vereinten Nationen ansprechen möchten, steht die Religionsfreiheit fast immer an erster Stelle. Die Verteidigung unserer christlichen Brüder und Schwestern, deren Religionsfreiheit verletzt wird, ist eine Sache, für die wir uns mit Kraft und Mut einsetzen sollen.

Aber, und das ist nichts Neues, jede gute Sache und jeder gute Zweck kann auch missbraucht werden. In den letzten Jahren haben sich immer mehr politische Parteien oder Regierungen als Verteidiger der Religionsfreiheit von Christen in einer Weise präsentiert, die in Wirklichkeit eine Instrumentalisierung dieser Begriffe im Dienste einer innenpolitischen Agenda ist. Weil wir stark mit dem Begriff der Religionsfreiheit verbunden sind, sind Evangelikale anfällig für diese Art der Manipulation. Wenn Christen mit einer solchen Agenda in Verbindung gebracht werden, kann es für Nicht-Christen ein Hindernis sein, den christlichen Glauben anzunehmen. Daher zwingt uns diese Situation, unsere Anstrengungen zu verdoppeln und zu überlegen, wie wir die Arbeit des Eintretens für die Glaubensfreiheit tun können, die mit dem Evangelium übereinstimmt und die unser christliches Zeugnis stärkt. Hier sind einige Wege zum Reflektieren.

1) Eintreten für Religionsfreiheit für alle – nicht nur für Christen
Erstens: Per Definition existiert die Religionsfreiheit für jeden oder sie existiert für niemanden. Religionsfreiheit nur für eine Gruppe zu fordern, ist ein immanenter Widerspruch. Wenn wir also Freiheit für Christen wollen, müssen wir Freiheit für alle Glaubensrichtungen fordern. In ihrer Erklärung zur Religionsfreiheit und Solidarität mit der verfolgten Kirche (2008) sagt die Weltweite Evangelische Allianz: „Wir bekräftigen das Eintreten für verfolgte Christen und Anhänger anderer Glaubensrichtungen gegenüber denjenigen, die in Regierungen sitzen (…). Das Recht auf Religionsfreiheit ist unteilbar und kann nicht nur für eine bestimmte Gruppe unter Ausschluss anderer in Anspruch genommen werden“.

Unser Einsatz für die Religionsfreiheit und die Menschenrechte von Menschen aller Glaubensrichtungen ist auch theologisch motiviert. Wir glauben, dass alle Menschen nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind und dass wir deshalb eine einzige Menschenfamilie bilden – wenn auch durch den Sündenfall stark beschädigt. Wir sollten also nicht den Eindruck erwecken, dass es uns nur um den Schutz unserer Mitbrüder und -schwestern in Christus geht. Es ist unsere Pflicht, auch für die Rechte und die Würde unserer „Nachbarn“, die unsere Brüder und Schwestern “ im Menschsein“ sind, einzutreten, einschließlich ihres Rechts, dem zu folgen, was wir als falschen Glauben ansehen. Wir tun dies in der Überzeugung, dass auch sie die Verantwortung für die Folgen ihrer Entscheidungen vor Gott übernehmen müssen. Dies ist eine Freiheit und eine Verantwortung, die Gott selbst der Menschheit gewährt hat. In ihrer Erklärung aus dem Jahr 2008 stellt die Weltweite Evangelische Allianz Folgendes fest: „Die WEA unterscheidet zwischen dem Eintreten für die Rechte von Mitgliedern anderer oder keiner Religionen und der Befürwortung der Wahrheit ihrer Überzeugungen. Das Eintreten für die Freiheit anderer kann geschehen, ohne die Wahrheit dessen, was sie glauben, zu akzeptieren“.

Ein solches auf den Nächsten ausgerichtetes Eintreten widerspricht der Logik vieler in der Welt, die sich nur für die Interessen ihrer eigenen Gruppe und zum Nachteil anderer einsetzen. Der Einsatz für die Religionsfreiheit für alle ist Teil dieses Zeugnisses der universalen Liebe, die nach dem Bild Gottes ist und die die Verteidigung der Freiheit der Andersgläubigen einschließt. Es ist ein prophetisches Zeichen und ein Zeugnis zugunsten des Evangeliums unter den Völkern. Im Gegenteil, nur die Freiheit der Christen zu verteidigen, ist ein Gegenzeugnis, das der biblischen Lehre widerspricht, dass jeder Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen und mit demselben unermesslichen Wert ausgestattet ist. 

2) Eintreten für alle Menschenrechte und die Rechtsstaatlichkeit – nicht nur für die Religionsfreiheit
Außerdem kann man sich nicht für einige Menschenrechte entscheiden und andere vernachlässigen, weil alle Rechte voneinander abhängig und miteinander verbunden sind. Mit anderen Worten: Wir können nicht für die Religionsfreiheit eintreten und bei anderen Menschenrechten ein Auge zudrücken. Wenn eine Regierung die Rechtsstaatlichkeit nicht respektiert, wenn die Rechtsprechung nicht unabhängig ist, wenn die Gleichheit aller Bürger nicht gewährleistet ist oder wenn die Versammlungs- und Meinungsfreiheit verletzt wird, wird es auch keine Religionsfreiheit geben. Religionsfreiheit im engeren Sinne kann daher nicht unser einziges Kriterium für die Beurteilung einer Menschenrechtspolitik sein. Wenn wir wirklich um das Gemeinwohl der Menschheit besorgt sind – und das sollten wir sein – wird unser Interesse dem Schutz aller Menschenrechte gelten.

Zweitens sollte unser Engagement nicht das, was wir vom Staat erwarten, mit dem verwechseln, was wir von der Kirche erwarten. Wir erwarten vom Staat, dass er eine freie Gesellschaft garantiert, in der alle Menschen, auch Christen, die gleichen Rechte und Freiheiten genießen. Wir stellen uns einen Staat vor, der Gerechtigkeit übt, Korruption bekämpft, Freiheit auch für unpopuläre Minderheitengruppen garantiert und in dem es keine Bürger zweiter Klasse gibt. Die Rolle der Kirche ist es, das Reich Gottes voranzubringen, seine Liebe in Tat und Wahrheit zu bezeugen und das Evangelium und seine Werte zu verkünden – was sie prinzipiell in einer solchen freien Gesellschaft am besten tun kann. Das Vorantreiben des Reiches Gottes ist nicht die Aufgabe des Staates. Natürlich, wenn die Kirche durch die Gnade Gottes in dieser Mission erfolgreich ist, werden biblische Werte die Gesellschaft durchdringen und möglicherweise ihre Gesetze und die Werte der Nation und ihrer Institutionen beeinflussen. Nichtsdestotrotz besteht jede menschliche Gesellschaft unweigerlich aus einem gewissen religiösen Pluralismus, und es ist unsere Pflicht als Christen, der Verteidigung dieser Freiheiten für alle treu zu bleiben, egal ob wir uns in einer Position der Minderheit oder der Mehrheit befinden.

3) Prophetisch sein – und eine Opfermentalität vermeiden
Mehrere Studien zeigen, dass Christen zahlenmäßig die am meisten verfolgte Gruppe in der Welt sind, und dass dieser Trend leider zunimmt. Diese traurige Realität sollte uns herausfordern und motivieren, zu beten, die verfolgte Kirche zu unterstützen und uns für die Opfer und ihre Freiheiten einzusetzen. Aber diese Situation birgt auch eine Gefahr: die, eine Opfermentalität zu entwickeln.

Eine Opfermentalität ist nicht das Modell, das uns die Apostel im Neuen Testament vorleben. Im Angesicht der Verfolgung, nachdem sie mit Stöcken geschlagen worden waren, fühlten sie sogar Freude darüber, dass sie für würdig befunden worden waren, für den Namen Jesu Schmähungen zu erleiden (Apg 5,41).

Wenn wir die Welt und ihre Konflikte ausschließlich aus der Perspektive der Verfolgung von Christen oder des Konflikts zwischen Zivilisationen und Religionen analysieren, dann riskieren wir, bestimmte komplexere Realitäten falsch zu verstehen, und unser Eintreten wird nicht angemessen und klug sein. Wenn wir zum Beispiel angesichts von Konflikten, bei denen (auch) andere Dynamiken im Spiel sind, zu schnell Begriffe wie „christlicher Völkermord“ verwenden, oder wenn die Verwendung des Begriffs „Völkermord“ eine Übertreibung ist, selbst wenn es sich um eine tragische Realität handelt, wird uns die Welt nicht ernst nehmen. In der Tat führt eine solche Betrachtungsweise zu Abkürzungen und vereinfachenden Verständnissen, wo in Wirklichkeit die Ursachen oft vielfältig und komplex sind.

Anstatt uns von einer Opfermentalität oder einer vereinfachenden Beurteilung der vielschichtigen Dynamik verleiten zu lassen, kann die Art und Weise, wie wir mit Verfolgung umgehen, eine Gelegenheit sein, unsere prophetische Berufung zu erfüllen und die Wahrheit mit Weisheit auszusprechen. Wir können den Dialog mit den betroffenen Behörden suchen und sie mit Nachdruck, aber respektvoll, manchmal in der Öffentlichkeit, manchmal in privaten Gesprächen, auffordern, ihren Kurs zu ändern und die Gerechtigkeit und die Menschenrechte der Menschen, für die sie verantwortlich sind, zu achten. Ich hoffe, dass unser prophetisches Eintreten auch ein christliches Zeugnis im Einklang mit dem Evangelium und der Liebe Gottes zu seiner ganzen Schöpfung sein kann.

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Das Wesen der Gesellschaft in Europa verändert sich. Meine Erfahrungen stammen hauptsächlich aus Großbritannien, und selbst hier sind die Zeiten vorbei, in denen die Kultur automatisch von jüdisch-christlichen Werten geprägt war und Gesetze auf der Grundlage dieser zeitlosen Wahrheiten verabschiedet wurden. Seit dem Ersten Weltkrieg und mit den Früchten der Aufklärung und Darwins haben wir begonnen, den Rückzug der Christen aus dem nationalen Leben zu beobachten. In der Vergangenheit war die Standardposition der christliche Glaube, auch wenn es kein persönlicher Glaube war, wie wir ihn verstehen würden. In Zeiten der Krise war es die Kirche, an die man sich wandte. Im Jahr 2021 wird die Sprache der christlichen Lehre nicht mehr verstanden oder ist nicht mehr selbstverständlich. Nirgendwo wird dieser Analphabetismus deutlicher als in dem Beispiel, das mir ein hochrangiger politischer Kommentator erzählte, der in einer Diskussion mit einem sehr hochrangigen Journalisten das Buch der Römer erwähnte. Daraufhin kam die Frage: „Wer hat dieses Buch veröffentlicht?“

Willliam Nye, ein angesehener ehemaliger Regierungsberater im Herzen der Macht, schrieb über den „säkularisierenden Geist“, der jetzt die Regierungsmaschinerie in Großbritannien und dem Westen durchdringt.  Nach 20 Jahren Arbeit auf höchster Ebene sieht er die allmähliche „Verdrängung des Christentums“ aus dem nationalen Leben, trotz der öffentlichen Unterstützungsbekundungen von hochrangigen Parlamentsmitgliedern. Der Effekt ist, dass immer mehr Christen Angst haben, sich zu äußern und sich entmündigt fühlen.

Was dies so alarmierend macht, ist, dass das Christentum traditionell ein sehr verbaler Glaube ist. Christen sprechen die Wahrheit aus, weil die Liebe Gottes sie dazu zwingt. Die Kommentare von Herrn Nye sind eine Erinnerung daran, dass das Christentum mindestens als irrelevant angesehen wird und schlimmstenfalls als etwas, das aus der Gesellschaft zugunsten eines progressiveren Verständnisses von „Wahrheit“ ausgerottet werden muss. Säkularismus, Materialismus und die postmoderne Mentalität haben die christlichen Werte bis zu dem Punkt untergraben, an dem Christen selbst Druck verspüren, zu schweigen. Der Liberalismus ist der neue Prüfstein.

Es hat sich eine Hierarchie der Rechte herausgebildet, mit dem Recht, sexuell zu sein, wer immer man sein möchte, was heutzutage als ein wichtigeres Recht angesehen wird als die Religions- und Glaubensfreiheit. Debatten werden unterbunden und die Hasskriminalitätsgesetzgebung versucht, Gedanken und Reden im Privaten wie in der Öffentlichkeit zu kriminalisieren.

Vor diesem Hintergrund ist es leicht, deprimiert zu sein, aber Gott ist am Werk! Ein seltsames Paradoxon ist offensichtlich. Einerseits lobt und finanziert die britische Regierung christliche Initiativen in den Gesellschaften und erkennt den wertvollen Beitrag an, den die Kirche zum nationalen Leben leistet, und andererseits schlägt sie Maßnahmen vor, die das Christentum privatisieren könnten.

Beim Nationalen Parlamentarischen Gebetsfrühstück 2018 machte die Premierministerin Theresa May diesen Kommentar: „Das christliche Evangelium hat das Vereinigte Königreich verändert, seine Werte und Lehren helfen, die Gesetze, Bräuche und die Gesellschaft des Landes zu formen.“ Während der Redner, Tim Keller, über den Auftrag Jesu sprach, das „Salz der Erde“ zu sein: „Christen sollten in den Gesellschaften der Welt verstreut sein … um das Beste in der jeweiligen Kultur hervorzubringen und auch ihre schlechteren Tendenzen zu verhindern. Aber nur, wenn die Christen ‚Salz‘ bleiben, das sich vom Rest der Kultur unterscheidet.“  

Können Christen also noch mutig sein und Veränderungen bewirken, und wenn ja, wie tun wir das?

Meine Erfahrung mit CARE, einer christlichen Wohltätigkeitsorganisation, die versucht, Gottes Wahrheit in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten, indem sie auf den höchsten Ebenen der Regierung arbeitet, um gute Gesetze vorzuschlagen und schlechte zu mildern, ist, dass wir können und müssen. Im Schöpfungsauftrag im 1. Buch Mose ruft Gott uns auf, „mit ihm und für ihn die Welt zu regieren“. Er ist ein Gott der Gerechtigkeit wie auch des Heils, und wir müssen eine Stimme für die Stimmlosen sein. Es gibt noch viele Gelegenheiten zu ergreifen. Wir müssen es tun, solange wir noch dazu in der Lage sind.

Im Laufe der Jahre haben wir bei CARE einige wichtige Lektionen darüber gelernt, wie wir uns verhalten, wenn wir die Wahrheit aufrechterhalten, aber mit Gnade.

Erstens müssen wir uns mit Leidenschaft und Überzeugung engagieren. Abraham Kuyper, der niederländische Theologe und Ministerpräsident der Niederlande zwischen 1901 und 1905, schrieb: „In der gesamten Ausdehnung des menschlichen Lebens gibt es keinen einzigen Quadratzentimeter, über den Christus, der allein souverän ist, nicht sagt: ‚Das ist mein!'“ Wir haben ein Recht darauf, „jeden Gedanken für Christus festzuhalten“.

Aber in einer zunehmend intoleranten und spirituell ungebildeten Gesellschaft müssen wir dies auch mit Weisheit tun. Das bedeutet, informiert zu sein, nicht reflexartig auf Situationen zu reagieren, sondern auf der Grundlage guter Recherche und Intelligenz zu handeln. Wir müssen die richtige Sprache verwenden und die Menschen dort abholen, wo sie sind. Der Apostel Paulus war darin ein Meister. Er nutzte die Mittel und Möglichkeiten seiner Zeit. Er diskutierte in der Synagoge mit den Juden und auf dem Marktplatz mit gottesfürchtigen Griechen. In Athen diskutierte er mit Philosophen auf dem Areopag und verwies auf den Altar des unbekannten Gottes. Auffallend ist hier, dass er mutig seine Stimme erhob. Weisheit bedeutet nicht, zu schweigen, wenn es darum geht, Gottes Wahrheit zu verteidigen. Wir dürfen nicht in die Zukunft schlafwandeln. Die Propheten des Alten Testaments verurteilten furchtlos die Ungerechtigkeit, und wie der Psalmist und Jesaja 58 verkünden, ist das wahre Anbetung.

Natürlich ist es wichtig, die richtigen Schlachten zu wählen, die man kämpft. Politik ist oft die Kunst, eine Wahl zwischen verhältnismäßigen Dingen und geringeren Übeln zu treffen. Manchmal bedeutet das, dass für einen späteren „Sieg“ Kompromisse eingegangen werden müssen. Der alttestamentliche Prophet Daniel war ein wunderbares Beispiel dafür. Er hat sich in das Verständnis einer fremden Kultur hineingegeben, aber er stand fest zu den Grundlagen seines Glaubens, wo es keinen Raum für Kompromisse gab. Oft ist es schwierig, diese Linie zu halten. In ähnlicher Weise müssen die Medien mit Bedacht eingesetzt werden. Das ist ein ganzes Thema für sich, aber ein paar Punkte müssen hervorgehoben werden. Es ist zwar schmeichelhaft, zu einem Beitrag eingeladen zu werden, aber es ist wichtig, sich über unvorhergesehene versteckte Fallen im Klaren zu sein und zu wissen, wann man nicht reagieren sollte. Es muss ein Plan vorhanden sein, für den Fall, dass etwas schief geht.

Vor allem müssen wir, wie Petrus uns ermahnt, herausfordern, wo es nötig ist, aber immer gewinnend und respektvoll sein (1. Petrus 3,15). Beziehungen sind der Schlüssel. Die Rolle von Führungskräften im nationalen Leben ist oft einsam und setzt sowohl den Politiker als auch seine Familie enorm unter Druck. In der Tat berichten selbst in Großbritannien in den letzten Jahren unsere Parlamentskollegen von entsetzlichen Beschimpfungen und sogar Todesdrohungen. Wir müssen uns die Zeit nehmen, unsere gewählten Vertreter kennenzulernen und sie praktisch auf jede erdenkliche Weise unterstützen. Übrigens habe ich selten einen Politiker kennengelernt, der auf die Frage, ob er es schätzen würde, wenn wir für ihn beten, abgelehnt hat! Sie für gute Dinge zu loben, die sie getan haben, um sie zu ermutigen, bedeutet oft, dass sie zuhören werden, wenn wir sie herausfordern müssen. Kurzum, wir müssen uns das Recht verdienen, zu sprechen und gehört zu werden und echte Beziehungen voller Gnade und Wahrheit aufzubauen.

Wir müssen uns im Gebet mit Integrität und Glauben engagieren und vor allem erkennen, dass die Leiter von Gott eingesetzt wurden, „um uns Gutes zu tun“ (Römer 13). Ich finde es faszinierend, dass Paulus, als er dies zu den neuen Christen in Rom sagte, als die Freiheit bedroht war, diese Tatsache zweimal betonte. Wenn wir sonst nichts tun, können und müssen wir für sie beten.

Wir leben in einer Zeit, in der die Debatte über die Rolle des Glaubens im öffentlichen Leben in Europa immer heftiger wird. In der Tat wird es für einige schwierig, sich darin zurechtzufinden. Es ist nicht immer einfach zu verstehen, was es bedeutet, als Christ in einer manchmal feindseligen Umgebung zu leben und zu handeln, und es wird noch schwieriger, je mehr man sich engagiert, aber Salz und Licht zu sein bedeutet, dass wir handeln müssen.

Um auf Daniel zurückzukommen: Er war in der Lage, seinen Glauben mit Integrität zu leben und gleichzeitig Gunst in den Augen der heidnischen Könige zu finden. Er sah sich Glaubensprüfungen gegenüber, die weit über die hinausgingen, die die meisten von uns im Westen erleben müssen, und fand doch jedes Mal, dass Gott seinen Glauben ehrte, ihn befähigte und beschützte.

So lasst uns „unverdorben in die Welt gehen, ein Hauch frischer Luft in dieser sündigen und verunreinigten Gesellschaft. Gebt den Menschen einen Einblick in ein gutes Leben und einen Blick auf den lebendigen Gott.“ (Philipper 2,15, The Message)

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