¿Cómo debe responder la iglesia en Europa a la creciente presencia visible de musulmanes en nuestro continente? Yo sugiero que de cuatro formas, con 1, un corazón compasivo, 2, una mente informada, 3, manos involucradas y 4, una lengua que dé testimonio. Sin embargo, antes de pretender tocar los corazones de nuestros amigos musulmanes con el Evangelio de Jesucristo, debemos mirar honestamente nuestros propios corazones.

Temor de Eurabia y sus consecuencias
La creciente presencia visible de musulmanes en Europa es causa de preocupación para muchos europeos, cristianos incluidos. Hay mucha gente por Europa que teme la islamización de Europa. Creen que el Islam es considerado un problema o un obstáculo para la modernización y señalan que la tensa relación entre el Islam y Europa es un choque de civilizaciones. Otros afirman que el Islam es hostil e incompatible con los valores del mundo occidental y argumentan que la clave de los valores europeos, es decir, el secularismo, la libertad de expresión y la seguridad, están amenazadas por la presencia de musulmanes en Europa.
Algunos escriben que la presencia de un número sustancial de musulmanes en Europa es una estrategia deliberada para asegurarse de que los musulmanes formarán una mayoría demográfica en cuestión de pocas generaciones, para imponer su ley Sharía en este continente.
El progreso del Islam estableciéndose en Europa, continua siendo un fenómeno difícil de aceptar. Las sociedades europeas tienen esencialmente una respuesta negativa a la creciente visibilidad del Islam en medio de ellas. Continúa siendo fuerte una actitud islamófoba en Europa que se expresa en público con una creciente frecuencia. Las actitudes islamófobas pueden encontrase también entre cristianos y que parecen ser moldeados por la sociedad en la que viven.

La creciente presencia visible de musulmanes en Europa es causa de preocupación para muchos europeos, cristianos incluidos. Hay mucha gente por Europa que teme la islamización de Europa. Creen que el Islam es considerado un problema o un obstáculo para la modernización y señalan que la tensa relación entre el Islam y Europa es un choque de civilizaciones. Otros afirman que el Islam es hostil e incompatible con los valores del mundo occidental y argumentan que la clave de los valores europeos, es decir, el secularismo, la libertad de expresión y la seguridad, están amenazadas por la presencia de musulmanes en Europa.

Algunos escriben que la presencia de un número sustancial de musulmanes en Europa es una estrategia deliberada para asegurarse de que los musulmanes formarán una mayoría demográfica en cuestión de pocas generaciones, para imponer su ley Sharía en este continente.

El progreso del Islam estableciéndose en Europa, continua siendo un fenómeno difícil de aceptar. Las sociedades europeas tienen esencialmente una respuesta negativa a la creciente visibilidad del Islam en medio de ellas. Continúa siendo fuerte una actitud islamófoba en Europa que se expresa en público con una creciente frecuencia. Las actitudes islamófobas pueden encontrase también entre cristianos y que parecen ser moldeados por la sociedad en la que viven.

 “Las actitudes islamófobas permanecen fuertes en Europa- desafortunadamente las iglesias y los cristianos comparten este sentimiento negativo.”

Estos sentimientos negativos tienen diversas consecuencias. En primer lugar, llevan a un marginación, discriminación y exclusión de los musulmanes a la hora de encontrar casa, trabajos o prácticas; y en segundo lugar, contribuye a una creciente xenofobia y al resurgir de nacionalismos.

Desafortunadamente, a menudo las iglesias y cristianos comparten el sentimiento negativo que se filtra de las sociedades a las que pertenecen. Esta debe ser una de las razones por las que muchos de ellos no están interesados en mirar más de cerca a lo que de hecho pasa dentro de las comunidades de musulmanes en Europa.

Fases de las relaciones entre el Islam y Europa.
Cuando miramos a la relación entre el Islam y Europa en la historia, podemos identificar varias fases. Una primera fase larga, que duró por lo memos los diez primeros siglos de la historia del Islam, fase de grandes conflictos, simbolizada por las Cruzadas. En la segunda fase pueden verse olas históricas de Islam en Europa que han dejado una impronta en Europa hasta el presente, tales como: la civilización islámica en Iberia, los musulmanes tártaros en el norte de las regiones eslavas; el imperio otomano. En la tercera fase, vemos la dominación europea de tierras islámicas, por el colonialismo y la globalización económica. En la cuarta fase, que empiezan en los años 50 y 60, el Islam empieza a extenderse por Europa a través de la migración de una primera generación de inmigrantes que vienen de antiguas colonias y migrantes trabajadores que acudían a la demanda europea. En la quinta fase vemos una creciente naturalización del Islam en Europa. El resultado de esta es la formación de un Islam europeo, con su propia identidad pronunciada diferente de la del Islam arábico o el de sus países de origen. Esta puede ser considerada la sexta fase.

Hoy, la mayoría de los países europeos se encuentran en algún punto entre la cuarta y la quinta fase y en algunos países vemos el desarrollo de la sexta fase. Veo estas tres tendencias entre los musulmanes en Europa, es decir: 1) los inmigrantes se han convertido en ciudadanos; 2) el Islam está siendo revitalizado en los Balcanes y en Rusia; 3) el Islam en Europa no es una entidad monolítica sino que se expresa en una variedad de formas.

Generalmente hablando, los musulmanes en Europa viven en ciudades, son jóvenes, económicamente menos favorecidos y diversos.

El número de musulmanes en Europa se espera que continúe creciendo de los 44 millones que hay ahora (6% de la población) a 58 millones en 2030 (8% de la población). Dependiendo de la migración en el futuro, el número de musulmanes en Europa en 2050 puede llegar a los 75 millones (14% de la población).

Es importante ser cuidadoso al usar las estadísticas demográficas. Las estadísticas a menudo no dan ninguna indicación del compromiso religioso, creencias y prácticas de una persona. Algunos creen que solo la tercera parte de todos los musulmanes de Europa practican activamente su fe islámica.

Gradual europeización de las teología y prácticas musulmanas.
Veo que se están dando algunos cambios en el Islam en Europa.

En cuanto a la estructura, veo una la institucionalización del Islam en Europa con el establecimiento de Consejos nacionales islámicos; la aparición de líderes políticos y cívicos musulmanes; la formación de organizaciones, como asociaciones, escuelas, mezquitas; la occidentalización de mezquitas y la democratización de la autoridad religiosa, donde los “ciber imanes” compiten con los imanes de mezquita.

La institucionalización del Islam en Europa es una cuestión compleja y no acabada. Los gobiernos del norte de África, Turquía y Oriente Medio son todavía una fuerza de gran influencia sobre el Islam en Europa. Hay todavía un gran número de mezquitas llevadas por extranjeros y con personal extranjero. Hay todavía una gran necesidad en Europa de imanes con formación y de desarrollo de fuentes locales para la financiación de instituciones islámicas.

En cuanto a la práctica, veo una individualización de las creencias y prácticas religiosas islámicas. Es un Islam donde el creyente decide de forma autónoma qué elementos del Islam considera vinculantes o no. La individualización se expresa a sí misma de las siguientes formas: el desarrollo de una cultura joven islámica; influencia decreciente de las escuelas tradicionales de ley; el desarrollo de fetuas europeas; la organización de matanzas durante la fiesta del sacrificio y la creciente diversidad en la práctica de la religión y convicciones entre los musulmanes.

 “El Islam en Europa debe ser estar más presente en la agenda de la iglesia…. Lo que le ocurre a Europa y al Islam no es algo que la iglesia pueda ignorar”

La aparición de esta individualización de la fe y prácticas islámicas no significa automáticamente un declive de la práctica religiosa ni una liberalización del Islam, aunque algo de esto está ocurriendo. A veces lleva a una actitud crítica entre musulmanes de segunda generación hacia el Islam de sus padres y a la autoridad religiosa. Algunos rompen con la cultura islámica de sus padres y buscan el Islam puro.

En cuanto a la teología, veo el desarrollo de una nueva hermenéutica de interpretación del Coran y la Sunna, particularmente en los escritos de cuatro renombrados reformadores, ubicados en Europa: Bassam Tibi, Tariq Ramadan, Tareq Oubrou, y Abdennour Bidar. Estos cuatro están contribuyendo a la idea de un Islam europeo. Otros desarrollos teológicamente inspirados que veo son: Un deseo de la igualdad de género, expresada por las teólogas femeninas que explican, definen y redefinen varios conceptos clave del Islam. Cambios en la forma en la que se interpretan las sarías. Cambios en cómo se interpreta la ley de apostasía. Discusión sobre las condiciones legales conectadas con el estatus de minoría en Europa.

Un número creciente de eruditos musulmanes en Europa creen que el Islam europeo es posible, tanto teológica como políticamente. Pero tenemos que entender que no es un hecho que exista todavía, sino un proceso en curso. En su comprensión, ese Islam europeo integra valores de modernidad y los vincula con lo divino. Preserva lo divino en su modernidad.

La respuesta de la iglesia: ¿observadora, seguidora o creadora de tendencia?
La presencia del Islam en Europa debe estar presente en la agenda de la iglesia en Europa. Lo que pasa en Europa y en el Islam no es algo que la iglesia pueda ignorar. No podemos permitirnos estar de espectadores cuando Europa y el Islam dilucidan su futuro juntos.

Ni debemos estar siguiendo el esquema mental de los europeos en general. En lugar de agentes de cambio y transformación en una sociedad separada de Dios, muchos cristianos europeos mimetizan los sentimientos de Europa hacia los musulmanes. Creo que debemos hablar de y con los musulmanes con actitudes que sean influidas por la forma en que Dios trata con nosotros. Nuestra forma de pensar, actitud, comportamiento hacia el Islam en Europa debe estar guiado por el amor de Dios que se da a sí mismo manifestado en la cruz en el Gólgota. Sugiero que las iglesias y los cristianos de Europa respondan a la presencia de musulmanes en Europa con :1) un corazón compasivo; 2) una mente informada; 3) unas manos implicadas; 4) una lengua que dé testimonio.

La iglesia puede dar forma al futuro del Islam en Europa cuando estemos dispuestos a reflejar la verdad, la gloria y la actitud de Dios en la forma en que nos relacionemos con los musulmanes que hay entre nosotros.

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Sin embargo, este no es un artículo sobre cómo salir de este dilema. Ni es un argumento para que nosotros los evangélicos cambiemos nuestra teología en el área del sexo o las relaciones. Cuanto más he investigado estas cuestiones- y he escrito un puñado de libros sobre el tema-, más me he convencido de la relevancia de la teología clásica en nuestro propio día, especialmente en el área de las relaciones. En cambio, quiero reflexionar sobre lo que de hecho defiende la cultura sexualizada. Unido a esto, quiero estimular una conversación, no principalmente sobre la ética sexual evangélica, sino más bien sobre lo que pasa bajo la superficie. ¿Qué subyace detrás de los slogans de la cultura secular?

Una historia mejor
Un buen punto de referencia para tal conversación es el libro de Glynn Harrison, A Better Story: God, Sex and Human Flourishing.  Harrison es un profesor jubilado de psiquiatría que vive en Reino Unido y en su libro describe convincentemente cómo el humanismo secular y el punto de vista cristiano se remontan a dos relatos muy diferentes.

El relato secular humanista se construye sobre la idea de un “yo” autónomo; la idea de la verdadera auto realización presupone una forma de rebelión contra generaciones, tradiciones y valores previos. Cada vez más, se basa también en la idea de que cada individuo posee el poder de definir su propia identidad. La última se hace particularmente clara en cuestiones que conciernen al género y a la identidad de género, donde se da por hecho más y más que ningún individuo debe tener que someterse a factores biológicos o a otros que son contrarios a la propia imagen de alguien.

Unido a la sexualidad, este relato humanista ha surgido en íntima interacción con el desarrollo social en general, donde cosas tales como el estado del bienestar de después de la guerra, cambiaron leyes referentes al matrimonio, el divorcio, y la introducción de anticonceptivos seguros y baratos; todo jugó un papel crucial. Simplemente se ha hecho posible vivir de forma autónoma que previamente no era una opción. Lo que ha pasado por el camino es que la liberación sexual- la “revolución sexual”- se ha convertido en una parte central de la propia imagen del hombre moderno, como libre, autónomo y orientado al futuro.

El relato cristiano, por otro lado, se base en la idea de que un individuo- además de su responsabilidad y relación personal con nuestro Creador- florece en comunión con otros. Esta profunda comunión, descrita como el hombre y la mujer “conociéndose” el uno al otro (cf. Génesis 4:1), presupone una transferencia donde ambas partes renuncian a parte de su autonomía. Esto es especialmente importante para el concepto de familia. Consecuentemente, aquellos que han perdido más en el altar del individualismo radical, son los hijos de adultos que van por libre y nunca se casan.

Podemos ver ya el resultado a dónde llevan los dos tipos de relato. Glynn Harrison señala investigaciones que muestran que, de hecho, muy pocas de las promesas de la revolución sexual se han realizado. Claro que había cosas con las que había que tratar en el antiguo sistema, pero permanece el hecho de que no tenemos más sexo ni mejor que en los viejos tiempos.  Tampoco podemos hablar de relaciones románticas cualitativamente mejores. Además, como ya se ha notado, la nueva generación de hijos puede verse, de muchas maneras, como los que han perdido más en la revolución sexual.

Además de esto, la nueva perspectiva del sexo centrada en uno mismo, se ha convertido en parte central de la cultura occidental. Un ejemplo dado puede venir de mi propio país, Suecia, donde hace pocos años hicimos una revisión de nuestras cuatro enseñanzas de ayuda para la educación sexual más extendidas en los institutos y universidades. Resultó que, en estos materiales, el sexo se presentaba continuamente como un fenómeno extramatrimonial. ¡Ni siquiera se mencionaba que podías tener sexo en una unión matrimonial! Es más, había una completa falta de información sobre salir con alguien y formar una familia, y en tres de los cuatro materiales los autores optaban por separar completamente la educación sexual de las cuestiones sobre concepción, embarazo y nacimiento. El vínculo entre sexo y procreación simplemente se eliminaba.

Aspecto físico
Hay otras dimensiones de la sexualización del mundo occidental. El sexo ha cambiado de ser lo que completa y confirma la rendición y el amor mutuo de dos individuos, a lo que normalmente inicia una relación (lo que a veces, pero no siempre ni mucho menos, lleva a la formación de una familia). Esto ha llevado a un cambio fundamental en nuestros patrones de relación. Recientemente, la tecnología se ha convertido en un factor determinante en esto, con sus aplicaciones de citas como Tinder, HInge y Match. Mucha gente joven hoy de hecho cree que estás presionando si te acercas a una persona con la que no te has puesto en contacto antes a través de una aplicación de citas. Huelga decir que Tinder y otras aplicaciones, anteponen la apariencia física a todo lo demás.

La apariencia física también domina las industrias del entretenimiento y la publicidad. Como lo expresó la banda cristiana americana Switchfoot, en la canción Easier Than Love (Más fácil que el amor):

El sexo es la moneda
vende coches,
el CEO, de política corporativa
ministerio a profundidad de la piel
juventud suburbana, aclamando la llamada libertad.

Al final de la canción, Switchfoot pregunta cuáles son las preguntas probablemente más cruciales en este contexto:

Sentirse solo
¿Qué hemos hecho?
¿En qué monstruo nos hemos convertido?
¿Dónde está mi alma?

No es que la apariencia física o la belleza no sean importantes. Pero hay algo profundamente insatisfactorio en cuanto a reducir el sexo a una mercancía. Sexo como un cuerpo sin alma alguna. Esto es probablemente la principal razón por la que la revolución sexual ha demostrado mantener muy poco de lo que prometía.

Cuerpo, alma e identidad
La relación entre cuerpo, alma también forma la base para otra exploración importante de nuestro tiempo y nuestra cultura, y tiene que ver con el gran proyecto de identidad de nuestro tiempo. Está claro que la sexualidad se ha convertido en más central para la identidad de muchos europeos de lo que solía ser. Esto es particularmente evidente dentro del movimiento LGTBIQ, que a grandes rasgos, habla de la orientación sexual como una base para la identidad de una persona.

Aquí, también, uno puede decir que los dos relatos diferentes se desafían uno al otro. La narrativa cristiana está atada a la creencia de Dios como nuestro creador. Como tal, Dios es tanto nuestro origen como nuestro destino futuro. Además, nuestro único valor en la creación reside en el hecho de que estamos creados a imagen de Dios. En el Nuevo Testamento, podemos leer que nuestra identidad más profunda y verdadera es la que nos da Dios en Cristo, que ha llevado en nuestro lugar la carga de darnos valor, identidad y salvación que nosotros de otro modo tratamos de crear por nuestras propias fuerzas.

Cuando uno corta como hace la sociedad humanista, tanto el principio como el final de la historia- la creencia en Dios como Creador y destino último de la vida- es inevitable que intentemos llenar nuestra identidad con alguna otra cosa que el descanso que hallamos en Cristo, y que es el gran don del Evangelio. Este es un fenómeno atemporal. A todas las edades la gente ha construido su identidad con todo tipo de bloques: dinero, relaciones familiares, talento, etnia, clase, belleza, habilidades sociales y demás. Pero en nuestro tiempo, la identidad sexual se ha elevado hasta convertirse en uno de los ladrillos más importantes de todos ellos. ¡En la práctica, uno puede decir que la sexualidad ha ocupado el lugar de Dios en nuestras vidas!

En conexión con esto, el movimiento LGTBIQ nos ha proporcionado una nueva tanda de ideologías que dicen introducir una cuña entre nuestro cuerpo y nuestra alma. Pero aquí, paradójicamente, son las cualidades internas de un ser humano, más que la apariencia externa lo que se contempla. El movimiento trans afirma que la identidad de género es algo fundamentalmente metafísico, sin una conexión necesaria entre cuerpo, biología, cromosomas u hormonas. El igualmente radical movimiento queer habla de identidad y sexualidad como fluidos, lo que significa que durante el curso de la vida la misma persona puede moverse hacia delante y hacia atrás en una escala de hetero-bi-homo-trans. En realidad, esta ideología nos proporciona una gama incluso más amplia en la que elegir, y en algunos países hay ahora entre 50 y 70 identidades de género diferentes para elegir en Facebook.

La consecuencia de todo esto, es que surge una división entre cuerpo y alma, donde a uno no se le permite definir al otro.

¿Estamos viviendo el relato cristiano?
En resumen, se puede decir que la cultura sexualizada afecta a un número de áreas que son bastante diferentes unas de otras. Últimamente, se remonta al individualismo radical, y el foco recurrente en la apariencia física enfatizado por fuerzas del mercado. El discurso del movimiento LGTBIQ sobre género e identidad puede consecuentemente verse tanto como fruto de la cultura individualista y materialista de hoy día, y como un factor decisivo para la radicalización de la cultura en general.

Está claro que la iglesia cristiana vive una historia de identidad y sexualidad que está, de muchas formas, en desacuerdo con el relato que domina nuestra cultura europea actual. La cuestión es, ¿vivimos nosotros de verdad como cristianos evangélicos la historia que se nos ha confiado por el Señor? Solo si hacemos esto de forma creíble podemos ser un contrapeso positivo a los aspectos destructivos de nuestra actual cultura sexualizada.

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CRISTO EN LA TORMENTA EN EL MAR DE GALILEA

Rembrandt Harmenszoon van Rijn

Este ejercicio espiritual, conecta lo verbal con lo visual. Empezando con Origen en el siglo tercero, Lectio Divina es una práctica de la iglesia primitiva de lectura, meditación y oración orientada a promover la comunión con Dios y aumentar el conocimiento de la palabra de Dios. Tradicionalmente, Lectio Divina consta de cuatro pasos separados: leer (leer el texto cuatro veces) meditar, orar y contemplar.

Visio Divina es una forma de mirar en la que invitamos a Dios en oración a que hable a nuestros corazones mientras miramos una imagen o una pintura. Mientras observas, se te ofrecerán unas preguntas para la reflexión en silencio, algunas de las cuales puede que te hablen, y otras puede que optes por ignorar. Al final de Visio Divina, se te invitará a compartir una palabra o una frase para expresar tu experiencia de la imagen.

Comencemos. Toma un momento de pausa, siéntate quieto y relájate. ¿Cómo puede que quiera hablarte Dios a través de este pasaje y pintura?

Lectio Divina

¡No leas demasiado rápido! Medita en el pasaje.

Marcos 4:35–41 (LBLA)

Ese día, caída ya la tarde, les dijo: Pasemos al otro lado. Despidiendo a la multitud, le llevaron con ellos en la barca, como estaba; y había otras barcas con Él. Pero se levantó una violenta tempestad, y las olas se lanzaban sobre la barca de tal manera que ya se anegaba la barca. Él estaba en la popa, durmiendo sobre un cabezal; entonces le despertaron y le dijeron: Maestro, ¿no te importa que perezcamos? Y levantándose, reprendió al viento, y dijo al mar: ¡Cálmate, sosiégate! Y el viento cesó, y sobrevino una gran calma. Entonces les dijo: ¿Por qué estáis amedrentados? ¿Cómo no tenéis fe? Y se llenaron de gran temor, y se decían unos a otros: ¿Quién, pues, es este que aun el viento y el mar le obedecen?

Ora para entrar en silencio y pide a Dios iluminación.

1. Lectio (lee) – Lee el texto por primera vez. Escucha cuidadosamente; no lo fuerces. ¿A qué está atrayendo Dios tu atención?
2. Meditatio (reflexiona) – Lee el texto por segunda vez: Esto no es un estudio. Presta atención a lo que señala Dios y reflexiona más. ¿Te viene a la mente una palabra o frase?
3. Oratio (responde) – Lee el texto por tercera vez. Reacciona con pensamientos cortos que quieras captar. Apunta tus pensamientos en un diario o cuaderno.
4. Contemplatio (descansa) –Lee el texto por cuarta vez. No es oración ni meditación sino más bien una oportunidad de sentarte en silencio y dejar a Dios obrar.

Visio Divina

¡No mires muy deprisa! Contempla la imagen

Rembrandt Harmenszoon van Rijn, "Cristo en la tormenta en el mar de Galilea", 1633, óleo sobre lienzo, 160 cm × 128 cm (62,99 in × 50,39 in). Este cuadro sigue desaparecido tras el robo de 1990 en el Museo Isabella Stewart Gardner de Boston, MA, Estados Unidos.

SOBRE EL PINTOR

Rembrandt Harmenszoon van Rijn (1606–1669) fue un pintor neerlandés, delineante e impresor de estampados. Maestro innovador y prolífico en tres medios, es generalmente considerado uno de los más grandes artistas visuales de la historia y el más importante en la historia del arte neerlandés.

PREGUNTAS

1. Mira la imagen deliberadamente. No sobre analices. Simplemente permite que tu visión descanse en la imagen. ¿Qué partes de la imagen resaltan visualmente para ti?
2. ¿Qué pensamientos o emociones están emergiendo de la imagen? Escribe palabras sueltas o frases cortas que reflejen tu respuesta, no explicaciones completas. No hay descubrimiento que se insignificante.
3. Lentamente, cuenta los personajes. ¿Por qué pintó el artista este número de personas?
4. ¿Qué están haciendo los personajes?
5. ¿Qué ves que no esperabas ver? ¿Quién hay en la cabina?
6. ¿Con qué personaje del barco te identificas más? Mientas continuas en actitud de oración, ¿qué está diciendo el Espíritu Santo a tu corazón? ¿Qué sentimientos, deseos y anhelos evoca?
7. ¿Cuál es tu reacción a lo que el Espíritu Santo ha estado revelando? ¿Hay algo que quieras compartir con los demás?
8. Dedica tiempo a responder a Dios con gratitud, súplica, asombro, lamento, confesión y alabanza. ¿Qué debes recordar?
9. Lleva tu oración a su fin descansando en la gracia y el amor de Dios.

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“Deseamos ver un mayor compromiso con el duro trabajo de una apologetic rubusta”
Compromiso de Ciudad del Cabo

Mi primer encuentro con apologistas cristianos fue durante mis años de instituto. Fui profundamente animado como discípulo y testigo cuando descubrí que el Evangeldio bíblico tiene sentido como cosmovisión, se basa en hechos históricos y puede transformar vidas. Estos tempranos descubrimientos formativos, han influido mi ministerio de forma significativa a lo largo de diferentes fases. Hoy, estoy convencido de que, como evangélicos europeos, necesitamos (re)capturar una vision del Evangelio como verdadero, bueno,y hermoso.  

Plantando cara a los retos contemporáneos en Europa
Las ideas pre-cristianas, cristianas, y post-cristianas existen unas al lado de las otras en la Eurpa de hoy día. Cuando compartimos el Evangelio en contextos más seculares, puede que encontremos que no tiene sentido para nuestros amigos, vecinos y colegas:

• Las ideas e imágenes cristianas se ven a menudo a través de las lentes culturales de la post-Cristiandad. Esto significa que se ven a través de relatos míticos y abusos de poder manifiestos por parte de la las iglesias y de los cristianos a lo largo de la historia.
• Realidades, conceptos, e imágenes bíblicas – como Dios, Padre, santidad, pecado, amor, salvación, cruz, libertad y Jesuscristo – a menudo no se perciben con las lentes del cristianismo clásico. Esto se debe a la pérdida del marco de una cosmovisión compartida.
• El ámbito cultural más amplio puede ser un contexto donde el Evangelio bíblico no se vea, oiga o sienta como una opción de cosmovisión relevante, ya sea en términos de razón (argumentos), afectos (sentimientos) o imaginación (relatos).

Es más, en los contextos seculars europeos, a menudo se ve a Dios como ausente o no existente. La oración es solo un ejercicio psicológico. La Biblia se ve como una colección de textos antiguos irrelevantes que contiene algunas joyas literarias. La ciencia ha reeemplazado a la fe en Dios. El cristianismo no se ve como singular, sino una alternativa de cosmovisión entre muchas. Jesus es un humanista inspirador. La fe cristiana ya no es considerada como objetivamente verdadera; aunque puede funcionar como fuente de inspiración personal, o como un tipo de espiritualidad que puede llevar a incrementar el bienestar.

Dios se da por hecho dentro de nuestras iglesias cristianas, y los sermones pueden describir su amor y bondad. Sin embargo, la existencia de Dios rara vez se justifica, normalmente solo se presupone. La Biblia se cita y amplía, pero en muchos casos no se dan razones para la selección y credibilidad de los libros bíblicos. Jesús es adorado, pero a menudo no se presenta una explicación más profunda de su singularidad y su salvación. La oración, liturgia y misión se ven principalmente como valiosas tradiciones critianas, y por tanto nunca se debaten en relación con el contexto secular más ámplio.

Así pues, muchos que se confiesan cristianos en Europa (y más allá) afrontan una experiencia de exigencia muy alta de conocer la disonancia entre los relatos, creencias y verdades cristianas proclamadas en la iglesia y por otro lado la narrativa y argumentos seculars dominantes en la cultura más amplia. Esto se debe a factores clave como los paradigmas seculares en lo académico y en los medios de comunicación, la creciente presencia de una cosmovisión pluralista, y la marginalización de la fe y prácticass cristianas.

Seguir la llamada a la apologética en el Compromiso de Ciudad del Cabo
Estos urgentes desafíos misioneros se incluyen en el Compromiso de Ciudad del Cabo en la sección on “Dar testimonio de la verdad de Cristo en un mundo pluralista y globalizado” donde se emitió una llamada a la acción en relación con la apologética:

Deseamos ver un mayor compromiso con el duro trabajo de una apológetica consistente. Esto debe ser a dos niveles.

1. Debemos identificar, equipar, y orar por los que pueden participar al más alto nivel público e intellectual, discutiento y defendiendo la verdad biblica en la arena pública.  
2. Instamos a los líderes y pastores de Iglesias a equipar a todos los creyents con el valor y las herramientas para relacionar la verdad con la relevancia profética en la conversion publica diaria, y así abarcar cualquier aspecto de la cultura en la que vivimos.

En relación con nuestra Convesrsación de junio y nuestro próximo evento Engage II, el primer nivel se ejemplifica por el mimisterio público del matemático y apologista de Oxford John Lennox, mientras nosotros como líderes cristianos necesitamos movilizar a todo el pueblo de Dios para un testimomio fiel en nuestras vidas diarias.  Para esta tarea misionera clave, podemos beneficiarmos de un amplio espectro de fuentes apologísticas, tales como la serie de Exploring the God Question y la película Against the Tide (Contra la marea), ambas producidas por Kharis Productions y en las que está involucrado John Lennox. Es fructífero reflexionar sobre esta llamada a la apologética en el Compromiso de Ciudad del Cabo a la luz de la frase clave del prólogo, donde la meta del III Congreso de Lausana (y la afirmación siguiente) se resumen como portadoras de un “fresco reto a la Iglesia global para dar testimonio de Jesucristo y todas sus enseñanzas- en cada acción, en cada esfera de la sociedad, y en el terreno de las ideas”

Debemos dejar que este reto nos refresque. Esto se puede hacer desempaquetando el significado de esta frase super concentrada. Contiene dos partes clave:

• La segunda parte describe la mision integral cristiana como un movimiento continuo en tres dimensiones, por ejemplo, la dimension de extension (“en cada nación”), el ancho de la dimensción (“en cada esfera de la sociedad”) y la dimension de profundidad (“en el terreno de las ideas”). Esto significa que la misión cristiana relevante enlaza con las tres dimensiones en cada contexto.
• La base teológica y misiológica para esta” mision en 3D” está articulada en la primera parte de esta declaración de misión- por ejemplo, “dar testimonio de Jesucristo y todas sus enseñanzas”. Esto significa que la auténtica misión crsitiana tiene a Cristo y sus enseñanazas en el centro y enfatizan verdad, integridad y perspectiva holística.

Así pues, la apologética debe ser una parte integrante de nuestro diálogo, testimonio y discipulado cristiano contemporáneo en un mundo secular y plural.

Cuando un cristiano argumenta que la cosmovisión cristiana es la mejor explicación de toda evidencia, experiencia o fenómeno dado, esto tiene lugar en un contexto plural de declaraciones de verdad en competencia y apologias contendientes. Cada cosmovisión religiosa y secular tiene sus propias apologéticas y sus propias contribuciones apologéticas. Este es el contexto de una aproximación misionera holística a la apologética cristiana, con pre evangelismo, evangelimo y post evangelism como las tres categorías clave.

Apologética Cristiana como pre-evangelismo: Respuesta y fijación de agenda.
A la apologética se le han asignado traditionalmente los roles de responder a las preguntaa sinceras sobre la fe cristiana, tratar con las objecciones serias a las afirmaciones bíblicas verdaderas, exponer los mitos influyentes sobre el Evangelio y deconstruir positivamente las actuales visiones del mundo secular y religiosas alternativas. Estas funciones a menudo han sido descritas como remover las piedras de tropiezo intelectuales del camino a una (potencial) fe en el Dios de la Biblia. Los argumentos apologéticos no pueden crear creencias, pero pueden crear un ambiente en el que la creencia puede llegar a existir.  

Esta es una tarea diaria para cada uno de nosotros, en nuestras relaciones personales con la familia, amigos, colegas y vecinos. Como la expresó Pablo:” Andad sabiamente para con los de afuera, aprovechando bien el tiempo. Que vuestra conversación sea siempre con gracia, sazonada como con sal, para que sepáis cómo debéis responder a cada persona.” (Colosenses 4:5-6).

Esta función pre-evangelistica también se relaciona con el rol de fijación de agenda de la apologética cristiana, que es crucial en contextos de afirmaciones verdaderas que compiten donde el relato cristiano a menudo es olvidado, descuidado o marginado. Siendo luz y sal a los principales medios de comunicación y en los contextos académicos y educativos, los cristianos en roles publicos pueden ayudar a crear y sostener en un ambiente cultural en el que el Evangelio bíblico pueda ser oido como intelectualmente defendible y satisfactorio como experiencia. Esto es una tarea clave cuando se confronta con la correction política, pensamiento secular influyente y unas creencias religiosas alternativas.

Apologética cristiana evangelismo persuasivo: elogiar y clarificar.
Evangelismo y apologética son actividades diferentes pero relacionadas. Mientras el evangelismo es la proclamación de hecho del Evangelio, invitando a la gente a creer en Cristo y ofreciendo el perdón y una vida nueva, en Cristo, la apologetic es elogiar este Evangelio de Jesúcristo como intelectualmente convincente, historicamente creible, y existencialemnte atractivo. En las mismas lineas el Manifesto de Manila “afirma que la apologética y el evangelism se complementan”.

La apologetica también tiene un rol clarificador clave en relación con la conversion como una decision respecto a la vision del mundo. En ausencia de una apologia que tenga sentido para los ajenos y los capte, es imposible, incluso en principio, decidir entre varias cosmovisiones. Así pues, cuando compartimos nuestros testimonios personales, debemos estár preparados para aclarar por qué la cosmovisión cristiana debe ser preferida, basada en la verdad revelada de Dios en general y en una revelación especial.

Dentro del contexto europeo actual, una estrategia así es FEUER, Fellowship of Evangelists in the Universities of Europe (Comunidad de evangelistas en las universidades de Europa). Es una red de evangélicos a lo largo de Europa que están comprometidos a  proclamar, elogiar y defender publicamente la verdad, belleza y maravilla del Evangelio en el contexto de la universidad a la generación de estudiantes de hoy. Estas estimulantes iniciativas  pueden también inspirar a las iglesias y ministerios evangélicos

Podermos aprender en esta tarea del encuentro de Pablo con el rey Agripa y el gobernador Festo en Hechos 26. Después de compartir la historia de su vida, el apostol afronta una dura oposición. Él responde elogiando el Evangelio de Jesús como verdadero, razonable, coherente, y transformador de vidas.

Apologética Cristiana como post-evangelismo: Afirmar y equipar.
Mientras que el pre-evangelismo y los contextos de evangelismo describen la tarea misionera externa de la apologética cristiana, el contexto post-evangelistico describe la tarea misionera interna de afirmar al creyente en su decsión de empezar (o continuar) creyendo en  Jesuscristo. Debemos estar dispuestos a ofrecer tal afirmación a los creyentes cristianos de forma que estén personalmente implicados y sean culturalmente relevantes

Como hemos visto antes, la tarea apologética también incluye equipar a los creyentes para dar testimonio de Cristo y todas sus enseñanzas en cualquier parte del mundo– no solo geográfica y culturalmente, sino en cada esfera de la sociedad y en el terreno de las ideas. Esto se relaciona con la tarea de por vida de desarrollar una mente cristiana, ya sea en relación con lo académico, los medios de comunicación, nuestro lugar de trabajo, nuestras relaciones o cualquier otra área de nuestra vida diaria.

Esta tarea post-evangelistica  está en el centro del propio context de mi ministerio local en Noruega. Inspirado por European Leadership Forum, hemos establicido iniciativas apologeticas para capacitar a los cristianos a crecer en confianza y ser equipados para el testimonio personal y público. Las inicitavias incluyen un programa academico, cursos y recursos online, una conferencia anual principal y una nueva publicación.

Encontramos la tarea de afirmar y equipar en el Nuevo Testamento. Lucas quería reafirmar a Teófilo en la verdad que le enseñaba (Lucas 1:4). Pedro pide a sus lectores “…estando siempre preparados para presentar defensa ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros, pero hacedlo con mansedumbre y reverencia;”. Hoy, la familia cristiana, la iglesia local, y otras comunidades cristianas son contextos estratégicos para que maduren los discíulos y se preparen para el testimonio.

Encontrar nuestro propio rol apologético
Así pues como evangélicos en Europa, estamos llamados a dar tesrimonio de Jesucristo y todas sus enseñanzas también en el terreno de las ideas. Esta es una tarea urgente, y cada creyente debe ser movilizado. Pidamos la sabiduría de Dios para identificar nuestro propio rol de apologética, en el contexto de nuestra propia escena, capacitándonos para ser bíblicamente auténticos y culturalmente relevantes en nuestro testimonio personal y público.

Otras lecturas recomendadas:

• Lars Dahle: “Truth, Christian Mission and Apologetics: A Response and A Proposal”, Norwegian Journal of Missiology 2013/1
  https://journals.mf.no/ntm/article/view/4285/3602
• Lars Dahle: “Cognitive Dissonance as a Missiological Challenge and Opportunity: An Evangelical Perspective on Western Europe”,
  Theofilos 2018/2
  https://theofilos.no/issues/theofilos-vol-10-nr-2-2018/

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Como conferenciante de apologética, enseñando a otros a defender y comentar la fe cristiana, estoy convencido de que el cristianismo tiene más sentido que ninguna otra visión del mundo, religiosa o secular. Los seguidores de Jesús hoy, deben compartir una fe coherente que corresponda a la forma en la que el mundo es en realidad. Y debemos responder a las ideas seculares que de forma orgullosa declaran que el universo material es todo lo que hay, por lo que “los incordiadores de Dios” (1), deben volver a su caja, privatizando su fe. Pido a Dios por la obra valiente y sabia de intelectuales apologistas como John Lennox, que nada contra la corriente de eruditos ateos y alentar la confianza de todo el mundo para proclamar el dominio de Cristo en el ámbito público.

Lo que pasa es que argumentar el caso a mis amigos seculares, a menudo les deja fríos. Por sí mismo, no es suficiente.

Recuerdo invitar a uno de estos amigos a una charla en la universidad que di sobre los argumentos de la existencia de Dios. Para la mayoría, yo era comprensible e incluso imparcial desbaratando las objeciones comunes de los ateos. Juntos exploramos los argumentos filosóficos de por qué el universo necesita una primera causa; juzgamos la buena armonía del cosmos en coherencia con un Creador sabio y poderoso; y consideramos el caso histórico- especialmente mediante la vida, muerte y resurrección de Jesús- que “Dios está ahí y no en silencio”, como le gustaba decir a Francis Schaeffer.

Mi amiga observó de forma educada, cuando, después de la charla, debatí con los escépticos enfadados por mi planteamiento supernatural, y los musulmanes que apreciaban el argumento cosmológico de Kalam, pero cuestionaban la naturaleza de Dios. Charlando después, sin embargo, fue evidente que había perdido la ocasión. Los argumentos no llegaron a hablar a la lógica de su corazón. Sus deseos. Sus afectos y odios.

Mi amiga solo apareció porque confiaba en mí personalmente, y podía ver en la comunidad de nuestra iglesia una calidad de gracia de la que andaban escasos en otros sitios. No estaba lidiando con cuestiones abstractas incendiadas por detractores como Richard Dawkins y los no tan nuevos ateos. Más bien, ella quería encontrarle sentido a por qué nosotros daríamos nuestras vidas por algo más grande que el aquí y ahora, construyendo una comunidad en torno al estilo de vida de Jesús.

Le intrigábamos y rompíamos el molde. Basándose en los retratos de los medios de comunicación en algunos de sus encuentros con apologistas orgullosos, raudos a la hora de contestar pero lentos a la hora de escuchar, esperaba que el cristianismo estuviera lleno de hipócritas fanáticos. Las convicciones religiosas parecían como mucho irrelevantes, lo que es peor, peligrosas, caracterizadas por los abusos de la iglesia, la violencia religiosa, escándalos financieros y juzgar a la comunidad LGTB en temas de ética sexual. La apologética que mi amiga necesitaba tocaría estas piedras de tropiezo con la prueba de vidas atractivas. Quería ver los efectos que Jesús tenía en la vida diaria, en el corazón de lo que era verdaderamente importante en su experiencia del mundo: trabajo, familia, amistades, y gestión de la salud mental. ¿Qué tipo de apologética puede hacer esto en la Europa post cristiana?

Cómo demuestran innumerables estudios como el European Values Survey (EVS), (Encuesta sobre valores europeos), Europa continúa secularizándose. La fe y la práctica cristiana, se están desvaneciendo. Para la mayoría de los ciudadanos, no se le puede molestar para debatir algo que no parece importante en su día a día. En su análisis de EVS, Jim Memory llega a la conclusión de que “La apologética que pone el blanco en el ateísmo solo está llegando a una diminuta proporción de la población de Europa. Un desafío mucho mayor es llegar al enorme número de europeos no creyentes que son indiferentes al cristianismo y consideran la religión irrelevante para la vida moderna”.

Necesitamos desesperadamente una agenda más amplia para la apologética.

Qué pasa si, como argumenta John Stackhouse, la apologética es “cualquier cosa que señale la plausibilidad y credibilidad del Evangelio; ¿todo lo que decimos y hacemos que puede ayudar a los que no son (todavía) cristianos a tomar el cristianismo y al Evangelio más en serio de lo que lo hacían previamente?” ¿Cómo variaría esto nuestra imaginación y el modo de presentar a Cristo en el ámbito público? Esta fuerza de persuasión de repente cambia de los argumentos abstractos a la integridad de una comunidad cuya vida juntos da forma a las verdades del reino. Los argumentos sagrados toman cuerpo en el mundo secular.

Miremos a uno de los primeros apologistas de la iglesia, el mártir Justino. Elaboró brillantes argumentos en el siglo segundo para defender a los cristianos contra las acusaciones de que su rama de la religión envenenaba todo. Incluso esgrimió el argumento de que el cristianismo era moralmente superior a sus competidores, acercándose a la filosofía para defender la libertad de seguir a Jesús y dirigir a la gente hacía él en la plaza pública. Y sin embardo sus vecinos necesitaban algo más que esto para que apologética les hiciera adherirse.

Como el historiador Rodney Stark explica, fue el testimonio de la vida completa de los mártires cristianos que siguieron la senda del sacrificio de amor, lo que transformó el Imperio Romano e hizo a esa extraña fe digna de ser creída. Afrontando pestes mucho peores que la pandemia de la Covid, los cristianos se quedaron en las ciudades para atender a sus vecinos y que recuperaran la salud y mantenerlos mientras la vida se les iba. Fue este “argumento moral” encarnado lo que al principio cristianizó Europa. (2)

En la Epístola a los sumos sacerdotes paganos, del apóstata Julián, escrita como el último emperador pagano de Roma, se queja de la bondad y caridad de los cristianos tentando a los ciudadanos locales a cambiar de fe: “Estos impíos galileos (cristianos) no solo alimentan a los suyos, sino también a los nuestros; les dan la bienvenida a su ágape, los atraen, como se atrae a los niños con pasteles… Mientras que los sacerdotes paganos descuidan a los pobres, los odiosos galileos se dedican a las obras de caridad, y por un alarde de falsa compasión han establecido y dado efecto a sus perniciosos errores. Tales prácticas son comunes entre ellos, y causan menosprecio hacia nuestros dioses.”

Esta apologética es discutiblemente más importante en la Europa post-cristiana del siglo XXl de lo que era en los días de Justino mártir. En una era secular, ganar discusiones viene menos de un debate robusto o incluso de un registro histórico, sin embargo, bien podemos contar esta sorprendente historia. Más poderosa es la autoridad de la autenticidad: vidas vividas de forma bella, y convincente entre nuestros vecinos como testigo de algo (o de alguien) más allá del aquí y el ahora.

No hay un argumento intelectual sino moral. La comprensión bíblica de “la belleza de la santidad (l Crónicas 16:29; ll Crónicas 20:21: Salmo 96:9; Hebreos 13:18) nos puedes ayudar: La Biblia New American Standard Bible –NASB- traduce el Salmo 29:2 como llamándonos a “Adorar al SEÑOR en santa diversidad”, en colores brillantes reflejando la unidad en la diversidad como del arcoíris que en nuestro creador trino. ¿Cómo sería esto hoy, mediante nuestras iglesias enviadas juntas como testigos al mundo?

La redención requiere encarnación- no un tweet ingenioso del cielo o un silogismo preciso escrito en un cartel de sándwiches. El misiólogo Michael Pucci explica: “el Evangelio no es una ley o mensaje sin cuerpo que Dios quiera transmitir, sino la palabra viva que respira, del Reino ejemplificado en sus mensajeros… Nuestro quebrantamiento y transformación continua es una parte clave de lo que testificamos. La autenticidad de la transparencia es un vehículo poderoso del Evangelio.” (3)

En su carta a los exiliados en la diáspora, el apóstol Pedro insta a la creciente iglesia cristiana a “Mantened entre los gentiles una conducta irreprochable, a fin de que en aquello que os calumnian como malhechores, ellos, por razón de vuestras buenas obras, al considerarlas, glorifiquen a Dios en el día de la visitación.” (I Pedro 2:12)

Este es el contexto dentro del cual encontramos otra famosa exhortación de Pedro, “estando siempre preparados para presentar defensa ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (I Pedro 3:15). Su llamada más amplia fue a toda la iglesia a vivir un código familiar contracultural ejemplificando la santidad incluso mientras sufrían la persecución. Pedro sabía que las razones de su esperanza se volvían significativas cuando se encarnaban en un carácter ejemplar capacitado por el Espíritu, y una aproximación a la vida y al trabajo enfocada hacia el Reino.

Debemos tener en cuenta también la lógica de la carta de Pablo a los Filipenses. En el capítulo uno, la buena obra de Dios en ellos se está abriendo paso, dando fruto como un testigo de Cristo a medida que viven vidas intachables. El sufrimiento lleno de gracia de Pablo bajo la persecución, avanza el Evangelio; esta es su más grande fuente de confianza. En los capítulos del dos al cuatro, Pablo clama con la ecclesía– esto es, la iglesia, como los “convocados” que representan a Cristo en su tiempo y espacio específico- a dejar atrás la idolatría del poder, éxito, y avaricia y en cambio abrazar la exigencia de Jesús de humildad, integridad y simplicidad.

¿Cómo cambiarían las cosas si, hoy, no solo estuviéramos “sosteniendo firmemente la palabra de vida,” sino “resplandeciendo como luminares” mientras lo hicimos (Filipenses 2:15-16)? ¿Si controláramos nuestros cuerpos y deseos sexuales, canalizando nuestra energía hacia obras de justicia (3:1-7)? Si resolviéramos las peleas de unos con otros, estuviéramos libres de ansiedad, siempre conscientes de la paz de Dios, practicando la simplicidad material y la honestidad financiera, y desplegando la satisfacción en todas las circunstancias (3:17-21; 4:1-13)?

Tanto Pedro como Pablo estaban exponiendo un argumento eclesiástico de la existencia de Dios. La iglesia hace creíble a cada ciudadano, pasado y presente, la existencia de Dios, y que él recompensa a los que le buscan sinceramente (Hebreos 11:6).

La forma en la que nos amamos unos a otros, y nos desbordamos de amor por la vida del mundo, da a conocer a nuestro común creador. A medida que practicamos la humildad, integridad, y simplicidad, los individuos- sea cual sea su capacidad e intelecto para elaborar un argumento- están fundidos en un cuerpo que se parece a Jesús. Nos convertimos en una iglesia verdaderamente buena a los ojos del mundo que está observando (4). Y, a lo largo del tiempo, la atractiva belleza y santidad, mejor vistas cuando sufrimos por hacer el bien, será evidente. El Evangelio no se hace más plausible solo con mejores argumentos, sino con vidas que le permitan tomar forma.

¿Y cómo se vería esta apologética eclesiástica para nosotros, como “convocados”, representando a Cristo en nuestro tiempo y espacio específico? Deseo ver un movimiento de discípulos, una comunidad de “sabios pacificadores” (Mateo 5:9), que entendemos los tiempos en los que estamos y sabemos lo que supone superar el mal con el bien. Cuando nos reunimos, nos formamos para convertir gente que busca Shalom de los sitios en los que estamos dispersos a lo largo de la semana. Somos una iglesia a la que se ha ordenado llevar la presencia de Dios en contextos de diversidad cultural, marcando la diferencia en lo que quiera que hagamos, donde quiera que estemos, quien quiera que seamos.

Los discípulos de toda una vida habrán aprendido a seguir el camino de Jesús en su situación y momento particular, capacitados para escuchar, imaginar, crear, y comunicar. Pueden tener el aspecto de una veterana economista descendiendo a escuchar a sus colegas en el trabajo, entendiendo por qué se sienten infravalorados por el liderazgo y llevando todos los días sus necesidades al padre en oración. Puede ser como un hooligan de futbol con toques fascistas y un historial de violencia, siendo radicalmente salvado, para imaginar a sus enemigos de un club rival haciéndose amigos y siendo parte de la misma comunidad de viviendas.(5) Puede ser una madre joven en un grupo estrechamente unido en el que rinden cuentas, donde se practica el Examen y la confesión abierta para estar a buenas con Dios, ayudándola a manejar su ira latente; sólo entonces tiene lo que necesita para crear un valiente espacio que cure los roces entre padres en el grupo de juegos de pre-escolar. Y puede que tenga el aspecto de un jubilado entrenado para comunicar a todos los de su calle porqué Jesús es una buena noticia, mientras sigue los pasos de la iglesia en pandemias pasadas: su amor evidente por cada persona y su cuidado práctico conociendo a las personas por su nombre, le dan el derecho a impartir paz a sus ansiedades.

Esta es la belleza de la santidad. Es una buena iglesia llena del Espíritu, haciendo plausible y creíble el reino de Dios mediante buenas vidas que despierten la curiosidad de los más ardientes escépticos. Desde luego, este testigo apostólico obra en tándem con el genio del apologista filosófico que contesta preguntas difíciles y se levanta contra la marea de secularistas europeos que van a la deriva aún más lejos de la fe cristiana. Sin embargo, lo primero es lo primero, porque “a menos que estemos satisfechos con responder preguntas que nadie nos hace… la tarea apologética más urgente de la iglesia hoy es vivir en el mundo de tal forma que el mundo se vea llevado a preguntarnos sobre la esperanza que tenemos.”

En mi experiencia, he visto que el cristianismo no puede probar o legitimarse aparte de nuestras vidas como Cristo. Puede que nosotros, entonces, participemos en la obra del Señor de hacer su iglesia incluso más radiante y hermosa, sin mancha ni arruga, sino santa e intachable (Efesios 5:27-28). Puede que nosotros seamos de nuevo “buenos” a los ojos del mundo que observa, “brillando como un faro sobre una colina”. Puede que nuestra apologética esencial sea una eclesiástica.

El Doctor Dave Benson es el director de Cultura y Discipulado en LICC (The London Institute for Contemporary Christianity: licc.org.uk). Se dedica a tender puentes entre iglesia y cultura formando una comunidad de “sabios pacificadores”, hacia el testimonio holístico en Reino Unido. Como antiguo profesor de instituto, pastor, fundador de una iglesia orgánica con su mujer Nikki, y teológico práctico en el Malyon Theological College en Brisbane, Australia, Dave es un apasionado del diálogo plural y de la expresión pública de la fe cristiana en un contexto post- cristiandad, para el florecimiento de todos.

NOTAS A PIE DE PÁGINA

1. ‘God botherer’ – “Incordiadores de Dios”-En inglés, término de argot despectivo para una persona que insistentemente promociona creencias religiosas, incluso cuando no son bienvenidas.
2.  Véase Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (Princeton, NJ: HarperSanFrancisco, 1997), 83–88, 189, también capítulos 4 y 8.
3. Michael Pucci, ‘The Gospel and Human Poverty,’ in Hearts Aflame: Living the Passion for Evangelism, ed. Michael Tan (Singapore: Eagles Communication, 2008), 222–224.
4. Véase Mt. 5:43–48; Jn. 13:34–35; 1 Tm. 3:15; 1 Pedro. 2:9–12; 1 Jn. 4:12. Véase también Scot McKnight y Laura Barringer, ‘Creating a Goodness Culture,’ ch. 5 in A Church Called Tov: Forming a Goodness Culture That Resists Abuses of Power and Promotes Healing (Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2020).
5. Esta historia real del reverendo Revd Dave Jeal, capellán de Bristol Rovers, la relata de forma poderosa Dan Morrice en Finding the Peacemakers (London: Hodder & Stoughton, 2021), 95–134.

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Foto de Eliott Reyna en Unsplash

Estoy muy agradecido porque desde una temprana edad mis padres me presentaran la Biblia y me llevaran a campamentos de niños, conferencias y grupos de jóvenes. Conocí a gente maravillosa que quería a los niños y a los jóvenes y que se preocuparon e invirtieron en mí. He experimentado cómo es depender de Dios para recibir un milagro y he visto a Dios moverse de formas únicas y poderosas. He amado la profundidad de las Escrituras. Incluso en periodos de desierto en mis años jóvenes, mi fe nunca se ha tambaleado. Estaba bajo la superficie a veces pero nunca se vio sacudida.

¿Por qué necesitamos que todas las generaciones aprendan cómo piensa la gente joven y cómo conectar con ellos? Necesitamos un grupo mayor de gente para formar a los jóvenes. Como dice el proverbio africano: “Se necesita a todo el pueblo para criar a un niño”. Una comunidad entera de gente debe interactuar con los niños para que experimenten y crezcan en un ambiente seguro y sano.

Es lo mismo para criar a niños y jóvenes para que lleguen a ser discípulos de Jesús. No podemos dejarlo solo a los padres o al líder de jóvenes. Necesitamos a todos y a cada uno para ayudar.

¡Con este artículo quiero dar voz a la generación más joven y apelar a todos los Cristianos Comprometidos! ¡Es urgente y se os necesita!

Cuando profundizamos en el Global Youth Culture Study que emprendimos en Onehope durante 2019 y 2020, está claro que estamos tratando con un grupo de gente que es abierta de mente y sin embargo confundida, que puede encontrarse en sus colegios con sus amigos, pero que ha pasado muchas hora al día en sus teléfonos. Descubrimos sus luchas, sus creencias, sus relaciones, su conectividad y quién y qué les influye. Oímos sus ansias de auténticas relaciones y experiencias. Y vemos una diferencia significativa y positiva entre los que se identifican como “cristianos comprometidos”; aquellos que son discípulos.

Es de la mayor importancia que estudiemos la Cultura Joven. Sigo pensando en la parte de la carta de Pablo a los Corintios cuando él dice que se hizo judio para los judios, y griego para los griegos, y todo esto por el bien del Evangelio, para que yo pueda compartir sus bendiciones. Así que si quieres llegar a la juventud, debes estudiarlos para encontrar formas para conectar. Todo para el bien del Evangelio: ¡hacer discípulos!

Cada nueva generación es única a su propio modo y la investigación puede ayudarnos a comprender cómo se ve el mundo a través de diferentes ojos. La generación actual de adolescentes y jóvenes a veces se llama Generación Z.

A lo largo de Europa Occidental, hay más de de 6.6 millones de adolescentes y jóvenes de la Generación Z entre 13 y 19 años que comprehende sobre el 8% de la población en esos países.

Los datos son parte de un estudio global más grande que investigó a adolescentes a lo largo de 20 paises. Creemos que este estudio es el más amplio de su clase en términos de mirar en profundidad a la fe de esta generación. Los miles de datos que recogimos, crean una imagen de esta generación global que incluye los valores que compartimos, las luchas que afrontamos, y a lo que los adolescentes están mirando cuando buscan respuestas y esperanza. En Europa Occidental entrevistamos a 800 jóvenes en Reino Unido y los Paises Bajos.

1. ACTITUDES Y COMPORTAMIENTOS RELIGIOSOS

En Europa occidental, el 29% de los adolescentes que entrevistamos se llaman a sí mismos “cristianos”. Pero esto, ¿es por la cultura en la que se han criado, los hábitos y relatos de sus familias, o han tomado la decision ellos mismos de seguir a Jesús? En Rumanía, el 79% se considera critiano pero ¿es porque su familia por tradición es parte de la iglesia ortodoxa? Los no europeos tienden a pensar que Europa tiene un alto porcentaje de cristianos. Pero aquí podemos ver que un alto porcentaje no significa necesariamente que sean cristianos comprometidos.

Entonces, ¿Cual es la diferencia entre los grupos en sus pensamientos y comportamientos? Este estudio muestra una enorme diferenca de pensamientos y comportamientos de la GenZ cuando se ven a sí mismos como cristianos comprometidos.

Decir que eres Cristiano y ser serio en cuanto a vivir tu fe, pueden ser dos cosas distintas. Miramos las creencias centrales y las disciplinas espirituales claves que revelarán que un adolescente es un Cristiano comprometido.

Uno de cada cuatro personas jovenes cristianas dicen que el ministerio de los niños fue importante (para ellos) pero la mitad dijo que de hecho no participaba.

En Europa occidental, del 29% que se identifican como cristianos, solo el 3% muestra creencias y comportamientos que indique que están comprometidos con su fe. Vease el gráfico “6 rasgos de un cristiano comprometido”. Solo el 38% de los adolescentes que se identifican como cristianos cree que la Biblia es la Palabra de Dios. El 55% nunca lee la Bilia a solas y el 54% de los adolescentes cristianos cree que todas las religiones enseñan verdades igulamente válidas. En Rumanía solo el 3% son cristianos comprometidos.

Conclusiones del informe completo
Hoy la gente joven no es hostil al Cristianismo; simplemente no están pensando en cuestiones de fe. De hecho, los adolescentes no cristianos tienen una percepción positiva de los cristianos que conocen, dejándonos una puerta abierta a compartir con ellos. ¿Cómo podemos empezar una conversación con esta generación no creyente que les despierte a las cosas espirituales que se están perdiendo?

Vamos a discipular a los adolescentes para que crezcan y lean
Nuestra investigación reveló muy pocos cristianos comprometidos en los Paises Bajos y en Reino Unido. ¿Cómo podemos ayudar a los adolescentes a madurar en sus creencias y disciplinas espirituales para experimentar la transformación de vida que trae el Evangelio para ellos?

Los adolescentes necesitan la verdad de la Palabra de Dios en sus vidas, pero más de la mitad de los adolescentes cristianos dice que nunca lee la Biblia. ¿Cómo podemos ayudar a esta próxima generación a encontrar la verdad portadora de vida que la Palabra de Dios tiene para ellos y desarrollar el hambre por las Escrituras en sus vidas?

Vamos a fortalecer la iglesia y el ministerio de jovenes
Los adolescentes en Europa tienen una percepción positiva de los cristianos en sus vidas. Aunque la inmensa mayoría no asiste a la iglesia, la mayoria dice que se plantería ir si les invitaran.¡O sea que no hace daño preguntar!

Muchos adolescentes cristianos dicen que no asistieron al miniserio de niños y su iglesia actual no tiene un pastor de jóvenes. Sin embargo los datos revelan que los 11 años son una edad crucial de compromiso para la mayoría de los adolescentes cristianos. ¿Cómo podemos asegurar que esta generación está siendo bien cuidada espiritualmente dentros de nuestras Iglesias para que su fe se haga fuerte y madure?

2. EXPERIENCIAS Y LUCHAS PERSONALES

Lo que aprendemos de todo el estudio es que las luchas que los adolescentes nos comunican deberían preocuparnos profundamente. La situación de cada persona joven es diferente, y no hay una respuesta a las dificultades con las que se pueden estar enfrentando. Pero es crítico que seamos conscientes de la naturaleza y seriedad de las realidades que los adolescentes dicen que están experimentando.

Esta generation está sufriendo por su salud mental
Un gran número de adolescentes confiesan soledad, alta ansiedad o depresión, especialmente en Reino Unido que se encuentra globalmente en el ranking entre los países con un índice más alto en estas cuestiones. ¿Cómo podemos acompañar a los jovenes y animarles en medio de los desafios que experientan? El 29% de los adolescentes de Europa han tenido pensamientos de suicidio y el 4% ha intentado sucidarse en algún momento.” ¿Cómo podemos ayudar a la gente a ver la luz y abrazar la esperanza del Evangelio para sus vidas?

Los cristianos comprometidos luchan menos
Son buenas noticias que los adolescentes que se están tomando su fe en serio también están experimentando menos luchas. ¿Cómo podemos ayudar a los adolescentes a comprometerse con las creencias centrales del cristianismo así como a las disciplinas espirituales de orar y engancharse a las Escrituras que se ha visto que marca una diferencia tan grande en sus vidas?

Las chicas necesitan apoyo extra
Las chicas tienen más luchas con su salud mental y no podemos ignorar esto. Tengamos en cuenta las luchas especificas que las chicas pueden estar afrontando y cómo podemos capacitar a mujeres maduras de fe para discipular a la próxima generación.

La pornografía está escondida a plena vista
Este es un tema importante para los adolescentes hoy en día en Europa y en todo el mundo. Ni la edad ni la fe protegen a los adolescentes de sentimientos y necesidades sexuales. Y esas necesidades pueden saciarse facilmente gracias al fácil acceso que proporciona internet. ¿Cómo podemos afrontar el tema generalizado del uso de la pornografía que ha atrapado esta próxima generación?

3. CONECTIVIDAD E IMPACTO DIGITAL

La conexión constante a las plataformas digitales es una forma de vida para la gente joven de hoy día. ¿Cómo les conectamos eficazmente con el mensaje del Evangelio que ellos necesitan oír? He aquí algunas ideas a tener en cuenta:

Los adolescentes conectan digitalmente
Pasan mucho de su tiempo on line chateando y hablando. ¿Cómo podemos capacitarlos para tener conversaciones significativas con sus amigos que les lleven a pensar? Además, ¿cómo podemos nosotros como iglesia participar en conversaciones importantes con adolescentes que provoquen al pensamiento en sus plataformas de chat?

Los videos son muy populares
Los videos son parte de la vida diaria de cualquier adolescente- el 97% dice que ve contenidos de video todos los días- y puede ser un vehiculo poderoso para llegar a la gente joven. Los adolescentes están continuamente acudiendo a plataformas como Youtube y Netflix. ¿Cómo podemos usar este atractivo medio para alcanzar para Cristo a la gente joven?

Las redes sociales generan respuestas encontradas
Los adolescentes consultan las novedades de sus redes todos los días pero la mayoría no pasa mucho tiempo en estas plataformas. Los adolescentes están divididos sobre si las redes sociales les ayudan o les dañan, siendo las chicas más negativamente afectadas que los chicos. Piensa en el contenido que estás poniendo para ellos y cómo puedes ayudarles a dirigir su compleja relación con sus dispositivos digitales.

Los adolescentes que hay al otro lado de la pantalla pueden estar sufriendo profundamente
A la vez que no podemos decir que la tecnología esté causando estos problemas, está claro que los que están pasando mucho tiempo on line puede que estén tratando con algunos temas serios de salud mental. ¿Cómo podemos acompañar a la gente joven y animarla a tener una perspectiva sana en medio de las circunstancias a las que se enfrentan?

4. IDENTIDAD Y RELACIONES

Las opiniones de una persona no se mantienen para siempre pero por ahora tenemos una buena idea de lo que los adolescentes creen sobre los importantes temas de identidad de género, sexualidad y matrimonio. Además, sabemos a dónde acuden buscando dirección o consejo en estos temas.

En Europa occidental esta generación está dividida en su vision de la identidad de género
Cerca de la mitad de los adolescentes de hoy cree que el sexo está determinado por el sexo al nacer, mientras que la otra mitad dice que el género es algo que puede ser auto determindao según los sentimientos personales o los deseos sexuales. ¿Cómo podemos involucrar a los adolescentes en conversaciones holisticas sobre este tema y las implicaciones de estas importantes opciones de vida?

La atracción hacia el mismo sexo es un tema importante para esta generación
Los adolescentes en Europa Occidental son algunos de los que tienen más probabilibdad en el mundo de estar teniendo estos sentimientos. Además, los adolescentes que están experimentando esto puede que estén tratando con confusion de identidad de género, alto grado de ansiedad o soledad. ¿Cómo podemos crear espacios seguros para que los adolescentes compartan por lo que están pasando y sean capaces de encontrar lo que dice la Biblia sobre esta área compleja y polifacética de la vida?

La conversación sobre género and sexualidad es confusa
Los adolescentes están divididos en cuanto a quién dirigirse en busca de dirección en estos temas y la voz de la cultura es alta. ¿Cómo podemos asegurarnos de que los adolescentes tienen consejos sensatos y gente de confianza en sus vidas para discutir con seguridad sus experiencias personales y sus preguntas en esta área?

Las chicas tienen puntos de vista y experiencias diferentes a los chicos
Es más probable que ellas hablen de atracción hacia el mismo sexo que los chicos y tengan un punto de vista más flexible del género y del matrimonio también. ¿Cómo podemos proporcionar deliberadamente un apoyo sano para estas chicas que las guie a reflexionar más profundamente en lo Dios tiene que decir sobre estos temas?

Los adolescentes tienen su propia perspectiva sobre el matrimonio
Los adolescentes en Europa occidental dicen un no vigoroso al matrimono como exclusivo entre un hombre y una mujer, y los adolescentes de los Paises Bajos específicamente no están seguros de si el matrimonio debe ser un compromiso para toda la vida. ¿Cómo podemos ayudar a los adolescentes a entender el plan de Dios para el matrimonio y los beneficios del compromiso cuando se hace pacto?

Los cristianos necesitan discipulado en el área de la sexualidad
En Europa Occidental las creencias y comportamientos de los adolescentes y jóvenes cristianos no son tan diferentes de los no cristianos en cuanto al sexo antes del matrimonio. ¿Cómo podemos guiar a la gente joven a un estilo de vida más bíblico que valore y cuide el don de la sexualidad?

5. INFLUENCIAS Y VOCES DIRIGENTES

Cuando la generación de hoy navega entre las cuentiones complejas y confusas de la vida y mira a su futuro, las voces que escuchan son crítical. Las fuentes en las que confían los adolescentes y a las que recurren, aportan conocimientos en lo que ellos creerán. Y lo que crees tiene profundas implicaciones en cómo te comportarás.

Los padres tienen un papel importante
Anima ver que los adolescentes y jóvenes dicen tener una experiencia familiar positiva y los padres son los primeros a los que acuden para algunas de las cuestiones más importantes de la vida. Pero cuando el ambiente familiar no es positivo, los adolescentes en cambio hablan con sus amigos o buscan dirección on line. ¿Cómo podemos ayudar a los padres a ser más conscientes de la influencia que tienen y reforzar a las famiiias para discipular a esta generación dento de casa?

Las Escrituras y las enseñanzas de la iglesia no son una influencia principal
Incluso para los adolescentes y jóvenes más cristianos, la Palabra de Dios no es el primer sitio al que ir para buscar consejo. ¿Cómo podemos crear espacios sanos para que ellos combatan las cuestiones más dífíciles de la vida y abracen la Biblia como guía fiable?

La juventud quiere to abrazar la fe su cabeza y su corazón
Esta generación necesita razones lógicas para cambiar de opinion sobre creecias religiosas, pero también está hambrienta de auténticas experiencias personales de fe. ¿Cómo podemos crear oportunidades para ellos para que tengan experiencias personales de fe, especialmente en espacios digitales donde los adolescentes pasan tanto tiempo?

Los informes Globales de Eurasia y Europa Occidental y Oriental están disponibles para descargar gratis en nuestra web.

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Nota del editor: Hace cien años nació en Londres John Stott. En honor al centenario de su nacimiento, este artículo busca dar una visión general de su impacto mundial, especialmente a través del Movimiento de Lausana, del que fue cofundador.

John Stott fue un coloso. Como dijo Jim Packer al conocer la noticia de su muerte en 2011: “No tenía par, y no debemos buscar un sucesor”. Con el paso de las décadas, la historia revelará aún más el alcance de su influencia en el pensamiento teológico, en la predicación, en las tensiones entre el evangelio y la cultura, en el desarrollo de una mente cristiana, en el compromiso evangélico con la justicia social y, supremamente, en la evangelización mundial.

Fue la asociación única entre Billy Graham y John Stott la que lanzaría el Movimiento de Lausana, un movimiento comprometido con “todo el evangelio para todo el mundo” (que más tarde se amplió para incluir “tanto el mundo geográfico como el mundo de las ideas”).[1]

Ya se han hecho varios doctorados sobre la vida y el ministerio de Stott, y habrá más. Sus redes eran formidables. La forma en que conectaba a las personas y la sinergia que se producía por esas presentaciones merece una nueva y cuidadosa investigación. Sus viajes por todo el mundo comenzaron con invitaciones para liderar misiones universitarias en un continente tras otro, y los estudiantes seguirían siendo siempre el foco de su ministerio.

Toda su vida, John Stott estuvo comprometido con la iglesia anglicana. En 1961, con mucha presciencia, fundó la Fraternidad Evangélica en la Comunión Anglicana (EFAC) como un “hogar” para el clero evangélico. Decía que las dos prioridades de su ministerio eran los estudiantes y los pastores, y esto se confirmó claramente. Nunca hacía un viaje internacional sin algún elemento de ministerio estudiantil, y siempre que podía participaba en la Asamblea Mundial de IFES. Su triple ministerio para ayudar a fortalecer la iglesia en el Sur Global (ahora reunido como Langham Partnership) proporcionó libros para pastores y para estudiantes en seminarios, creó becas para algunos de los pensadores más capaces para ayudarles a obtener doctorados y proporcionó formación en predicación.

La relación de Stott con el Movimiento de Lausana, especialmente en el periodo 1974-1996, podría describirse como recíproca, incluso simbiótica. Su ministerio polifacético se ajustaba a las aspiraciones polifacéticas de Lausana, en cuya formación había tenido un papel importante. Los canales y las redes de Lausana se convertirían en uno de los principales medios a través de los que aportó influencia a la iglesia a nivel mundial.

1974: Un Congreso y un Pacto
Su amistad personal con Billy Graham desde la época de la misión de la Universidad de Cambridge en 1955 llevó a Stott a las primeras etapas de la planificación del Congreso Internacional de Evangelización Mundial de 1974, celebrado en Lausana, Suiza, y de cuya ciudad tomaría su nombre el Movimiento. Fue una amistad de genio espiritual de la que, como vemos, surgirían muchas cosas.

A estas alturas, Stott ya era considerado un líder y una figura a través de su participación en los eventos del Consejo Mundial de Iglesias y en el Congreso de Evangelización Mundial de 1966 en Berlín. La década de 1970 incluyó otras siete u ocho conferencias internacionales. Pero, a partir de 1974, Lausana iba a ocupar la mayor parte de su tiempo.

La reputación de John Stott de tener un pensamiento teológico claro, su amplia empatía dentro de la tradición evangélica y su trato amable con personas de diferentes convicciones lo convirtieron en una elección obvia para dirigir el proceso de elaboración de El Pacto de Lausana.

El Pacto de Lausana, que reflejaba las voces del congreso de 1974, fue adoptado como base para cientos de iniciativas de colaboración durante el resto del siglo y llegó a ser considerado como uno de los documentos más significativos de la historia moderna de la iglesia. La justicia social, identificada durante demasiado tiempo como una preocupación solo para los adherentes a un “evangelio social”, fue declarada ahora como una responsabilidad bíblica para los cristianos evangélicos. Este resultó ser un momento decisivo para la iglesia.

Consciente del impacto potencial del Pacto, John Stott trabajó en una exposición y comentario publicado en 1975. Consideraba que sería fundamental que el Pacto fuera leído y estudiado por individuos y grupos. Su prefacio, modestamente escrito, no registra la intensa presión que supuso trabajar durante noches para asegurarse de que todos los comentarios recibidos de los participantes fueran debidamente considerados. Fue una operación gigantesca traducirlos a tiempo, pero vital para que se escucharan las voces de toda la iglesia evangélica. El nombre “pacto” fue cuidadosamente elegido. Se trataba de un pacto con Dios mismo, y de un pacto entre todos los que quisieran adoptarlo.

Formar un movimiento a partir de un congreso
Después del congreso de 1974, se creó un comité de continuación para aprovechar lo que se había logrado. En enero de 1975, este grupo se reunió en Ciudad de México con el obispo Jack Dain como presidente. Hubo apoyo considerable para que Billy Graham se convirtiera en presidente del nuevo Comité de Lausana para la Evangelización Mundial, como se denominó entonces. John Stott instó a que no se permitiera esto, o que hubiera varios copresidentes.

Billy Graham ya había expresado su preferencia de que el Movimiento adoptara un resumen más estrecho con lo que podríamos llamar evangelización de proclamación. De hacerlo, el Movimiento no reflejaría ni el mandato bíblico de la iglesia de ser sal y luz ni sus raíces en el congreso de 1974. En virtud de su amistad de 20 años, John Stott, aunque odiaba la discordia, sintió la necesidad de hablar. Jack Dain estaba de acuerdo, mientras que otros estaban de acuerdo con Billy Graham, dada su estatura mundial. Algunos malinterpretaron totalmente la preocupación de Stott y la percibieron como una lucha de poder. Las reuniones, aunque dolorosas, fueron fundamentales.[2]  La amistad entre los dos grandes hombres fue para toda la vida.

En julio de 1989, John Stott dirigió el equipo de redacción de El Manifiesto de Manila en el Segundo Congreso de Lausana (Manila, Filipinas) cuyas 31 cláusulas se basaron en el Pacto de Lausana y lo desarrollaron. Este congreso tuvo lugar un mes después de lo que el gobierno chino denominó el “Incidente de Tiananmén” y sólo tres meses antes del desmantelamiento del Muro de Berlín. Reunió a 3.000 participantes de 170 países, incluidos Europa del Este y la Unión Soviética, pero lamentablemente ninguno de China.

La «conciencia social extraviada» de la iglesia
En 1982, se publicó el innovador libro de John Stott Issues Facing Christians Today coincidiendo con la inauguración de London Institute for Contemporary Christianity. En él se trataban temas como cuestiones nucleares, pluralismo, derechos humanos, industrialización y sexualidad. Se convirtió en un manual para pastores y miembros pensantes de la iglesia. Fue, dijo, su “contribución al proceso de ponerse al día”, ya que la iglesia estaba “recuperándose de su conciencia social temporalmente perdida”.

El Pacto de Lausana seguía creando olas, despertando una conciencia social que había permanecido dormida en muchos sectores durante quizás dos generaciones. El Señor Jesús había encargado a los apóstoles que enseñaran a los nuevos discípulos “todo” lo que les había mandado. Claramente, esto no se había hecho. En la gracia de Dios, John Stott y el Movimiento de Lausana se convertirían en un medio para restablecer aspectos significativos del deber cristiano.

Como telón de fondo de su preparación de Issues, John siguió dando prioridad a las consultas de Lausana, y con frecuencia las presidía. Editó los documentos de todas las consultas hasta Lausana II y los publicó en 1996 con el título Making Christ Known: Historic Mission Documents from the Lausanne Movement 1974-1989. Como se desprende de los colaboradores, Lausana tenía el prestigio (ayudado, sin duda, por la propia presencia de John) de atraer a los mejores pensadores evangélicos de todo el mundo. Algunas ponencias tuvieron una gran repercusión.

En 2006, Doug Birdsall, entonces presidente ejecutivo del Movimiento de Lausana, invitó a John Stott a aceptar un título vitalicio de presidente honorario, lo que hizo con mucho gusto. Había sido una pauta suya aceptar títulos honoríficos solo si podía mantener un vínculo vivo con la labor, y siguió las noticias de la planificación del Tercer Congreso de Lausana con gran interés y en oración. Tanto Lindsay Brown, que fue nombrado director internacional del Movimiento de Lausana en 2007, como Chris Wright, que siguió a John como presidente del Grupo de Trabajo de Teología de Lausana, eran viejos amigos suyos.

Poco antes de cumplir 87 años, hizo un repaso de sus años en Lausana y esperó con ilusión lo que le depararía Ciudad del Cabo 2010. En una conversación con quien esto escribe, dijo que esperaba que The Willowbank Report on Gospel and Culture de 1978 recibiera más atención de la que había recibido. Lo recomiendo ahora a los lectores por sus principios duraderos.

Mientras el Movimiento de Lausana se caracterizara por “el espíritu de Lausana” (un espíritu de humildad, amistad, oración, estudio, colaboración y esperanza), John Stott sintió que Lausana ocuparía una posición crítica. Cristo dio dones a su iglesia para ser compartidos. Lausana proporcionó la mesa alrededor de la cual se podían compartir estos dones. La verdadera humildad siempre será necesaria.

Ore con nosotros
Padre nuestro, te agradecemos por la vida de John Stott, por el rico legado espiritual que le permitiste dejar y por todo lo que podemos aprender de su ejemplo. Ayúdanos a ser buenos administradores de ese legado en nuestra propia generación. Te lo pedimos para la gloria de Cristo. Amén.

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Mi testimonio y mi llamada al Ministerio:
Siendo estudiante en Rumanía, me apresaron junto con otros siete estudiantes de Sudán del Sur. Ese fue el momento decisivo de mi vida y mi llamada al ministerio. Para abreviar, un día la embajada sudanesa en Bucarest, invitó a todos los estudiantes sudaneses para una “reunión en la embajada”. Ocho de nosotros éramos cristianos del Sudán del Sur que estaba luchando contra el gobierno sudanés para convertirse en un estado independiente. En esa reunión, el cónsul nos dijo que había decidido mandarnos de vuelta a Sudán, una decisión que rechazamos. Esto llevó a una discusión y a una pelea entre nosotros y los estudiantes musulmanes. La embajada entonces llamó a la policía, tergiversó la historia contra nosotros y los ocho fuimos arrestados y puestos prisión. Estuvimos en la cárcel año y medio.

Mientras estábamos en prisión, el reverendo Chris Newland, sacerdote anglicano, aparte de atender nuestras necesidades materiales, también se involucró en el seguimiento de nuestro caso con el gobierno rumano y abogó por nuestra liberación. Afortunadamente, como resultado, el presidente de Rumanía y su gobierno, nos dieron protección y se negaron a entregarnos a las autoridades sudanesas. De vuelta a casa en Sudán, fuimos condenados a muerte por rebeldía.

Fue cuando estuve en prisión cuando pasé más tiempo leyendo la Biblia y di mi vida a Cristo en una celda. Una noche, oí la voz de Dios tres veces diciendo: “eres mi siervo, yo te he llamado”. Le dije a Dios: “si soy tu siervo, libéranos de esta prisión y yo te serviré. Hágase tu voluntad en mi vida.” Poco después de esto, en 1994, fuimos liberados de la prisión. En ese momento, dejé Económicas y empecé Teología.

Confirmación de la llamada de Dios:
Después de nuestra liberación de la cárcel, el gobierno rumano nos concedió becas de estudio y yo elegí estudiar Teología. En 1995, entré en el Seminario Bautista de Bucarest donde me gradué en 1999. Mi mujer y yo nos casamos en el año 2000 y entonces me enviaron a pastorear una iglesia en la ciudad de Medias donde tuvimos un fructífero ministerio durante diecisiete meses. Después de eso, el Señor me dijo que volviera a Bucarest para plantar una iglesia internacional y multicultural. No fue una decisión fácil de entender, especialmente para mi mujer, pero a través de la oración y sumisión al Señor, volvimos a Bucarest en 2001.

Plantación de iglesias y ministerio pastoral:
Cualquier llamada a plantar a iglesias es iniciada y ordenada por el Espíritu Santo, como está ejemplificado en la llamada a plantar la iglesia de Antioquía por el apóstol Pablo y Bernabé (Hechos 13: 1-3). La fuerza motora para la plantación de cualquier iglesia es el amor de Dios por un mundo que perece (Juan 3:16). Cuando vemos el mundo a través de los ojos y el amor de Dios, somos movidos por la compasión a salir, plantar iglesias y ministrar.

Mi experiencia es que la plantación de iglesias no depende de las finanzas ni de la infraestructura física como los edificios de las iglesias. ¡No! Lo que necesitamos es fe y confianza en Dios que provee para su obra. Lo dijo Hudson Taylor: “La obra de Dios hecha a la manera de Dios, nunca carecerá de recursos”. Puede empezar incluso en un humilde hogar. Nuestra iglesia, por ejemplo. Empezamos un estudio bíblico semanal en nuestro pequeño apartamento que se multiplicó y creció. En poco tiempo, el espacio no era suficiente para nosotros. Esto se le dijo al pastor a través de su hija Fibia que asistía al estudio bíblico, y el pastor y su iglesia nos dieron espacio en su iglesia que usamos gratis antes de alquilar la sede actual de nuestro centro en Bucarest.

Otro ministerio de plantación de iglesias que tuvimos fue en un campo de refugiados, que fue acompañado por el cuidado de las necesidades materiales de los refugiados. Cuando el director del campo de refugiados vio el impacto positivo, nos dio una habitación en el campo que usamos como iglesia para los refugiados. ¡Se había plantado una iglesia!

Por fe, empezamos la iglesia en nuestro apartamento y el campo de refugiados, y a través de la hermana Fiblia, Dios proporcionó un espació en la iglesia rumana.

En los últimos años, hemos bautizado a gente de muchos orígenes culturales y religiosos diferentes incluidos rumanos que vinieron al Señor por nuestro ministerio (Marcos 16:15-16). Desde el momento que empezamos en 2001, más de cuarenta (40) nacionalidades diferentes han pasado por nuestra iglesia. Nuestra iglesia es como una estación de tránsito donde la gente viene y va. Lo bueno es que la gente oye el Evangelio y sale de Rumanía con el Señor.

Desafíos en el Ministerio de Plantación de Iglesias
Como ministerio de plantación de iglesias, afrontamos los siguientes retos que eran de esperar.

1. Resistencia y amenazas de gente de otras procedencias religiosas:
Una vez, mientras hacía evangelismo en un campo de refugiados, un musulmán amenazó con matarme. Me dijo: “si vienes aquí de nuevo la semana que viene, te mataré”. Le dije: “eres libre de matarme pero yo te amaré hasta el final y estoy orando por ti porque mi Dios es un Dios de amor”. Cuando volvimos al Campo la semana siguiente, el mismo hombre que me amenazó fue el primero en recibirnos y escuchó lo que compartimos sobre la Biblia.

2. Escrutinio por parte de los servicios de seguridad:
Las fuerzas de seguridad rumanas sospechaban que yo podría estar involucrado en actividades ilegales como falsificación de documentos o contrabando en la frontera con otros países de Europa, cuando me veían rodeado de diferentes nacionalidades. Pero después de mucho tiempo de escrutinio, el jefe de seguridad llegó a la conclusión de que soy un sacerdote y enseño a la gente a ser buenas personas en la sociedad. Desde entonces, las fuerzas de seguridad dejaron de seguirme.

3. Dificultades de ordenación:
Otra dificultad que afronté fue la cuestión de mi ordenación como pastor. En 2001, el presidente de la Unión Bautista de Rumanía negó mi ordenación como pastor de iglesia porque yo no era rumano. Pero Dios puso carga en sus corazones y fui ordenado y hoy en día nuestra iglesia recibió la licencia para operar. ¿Quién puede estar contra nosotros si Dios está a nuestro favor? (Romanos 8:31)

4. Dificultades con la visa
Antes de recibir la ciudadanía rumana, no podía viajar por Europa debido a restricciones de visa.

La iglesia europea como iglesia emisora de misioneros:
La iglesia europea primitiva, desde el momento de su fundación era una iglesia fuerte y con mentalidad misionera que enviaba misioneros a todo el mundo en obediencia a la Gran Comisión. Los africanos fuimos evangelizados por misioneros europeos que jugaron un rol positivo a la hora de traer la fe cristiana y la educación a África. ¡Alabo a Dios por ello!

¿Qué le pasó a la fuerte iglesia europea? ¿Qué fue mal?
Estas dos preguntas son vitales para nuestra comprensión de la iglesia europea en Europa hoy. Como misionero africano en Europa, mi observación es que los siguientes factores contribuyeron al debilitamiento de la iglesia europea.

Complacencia:
La vida complaciente vino a la iglesia europea probablemente después de la Revolución industrial. A medida que la vida se hizo más y más cómoda, la iglesia europea se volvió tibia como la iglesia de Laodicea: “…dices ‘Soy rico, me he enriquecido y de nada tengo necesidad’; y no sabes que eres un miserable y digno de lástima, y pobre, ciego y desnudo” (Apocalipsis 3:17). El objetivo de la iglesia de todos los tiempos debe seguir siendo “el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33).

Tradicionalismo:
Cuando la Iglesia da más importancia a la tradición que al Evangelio vivo, esto lleva a la atrofia espiritual, decadencia moral, y tibieza (Apocalipsis 3:16). Es por esta razón por la que reformadores como Martín Lutero y Juan Calvino irrumpieron y desafiaron a la iglesia tradicional. Los pastores y maestros de la Biblia deben alzarse en defensa de la verdad de la Palabra de Dios “enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado;” (Mateo 28:20).

Influencia de la cultura, de otras religiones y del paganismo:
Como misionero africano en Europa, mi observación es que la iglesia europea ha sido infiltrada y debilitada por influencias culturales, paganismo y otras religiones. Las culturas en todas partes influyen a la iglesia de muchas maneras, incluidas la forma en la que la gente adora. El Islam está ahora invadiendo fuertemente Europa. Otra influencia son temas controvertidos como el aborto, matrimonio entre personas del mismo sexo, eutanasia, etc. La iglesia parece obligada por la ley a ceder y aceptarlos aunque no en principio. Cuando la Iglesia se vuelve complaciente y tradicional, se hace vulnerable a todas estas influencias y ya no es la voz de la verdad. Los pastores deben permanecer firmes enseñando la buena doctrina. Jesucristo puede estar fuera, llamando a la puerta de muchas iglesias en Europa. (Apocalipsis 3:20).

¿Qué pasó y qué está pasando en las iglesias europeas hoy?
¡Todos sabemos lo que fue mal! Es que la gente dejó la Biblia y al Dios de la Biblia. Mi oración es ver a la iglesia europea volver al modelo de “La Iglesia orgánica” de Hechos 2:42-47 con enseñanzas, comunión partición del pan y oración en el centro.

El segundo problema es poner a la teología y la tradición por encima de la fe y del Espíritu Santo lo que convierte a la iglesia más en una institución académica y tradicional que en un lugar donde se demuestra el poder de Dios. Esto pone a la Iglesias en riesgo de muerte. No hay nada de malo en la teología pero la Iglesia necesita estar abierta a la obra del Espíritu Santo.

La situación de la iglesia europea actual
Como misionero africano que vive en Europa, he presenciado un mover grande y positivo en la Iglesia europea en los años recientes. ¡Dios se está moviendo para avivar Europa de nuevo! ¿No nos avivarás de nuevo? (Salmo 85:6). Dios está obrando, y hay esperanza de un avivamiento espiritual en Europa de nuevo. Esto se evidencia por la emergencia de iglesias evangélicas fuertes y de organizaciones como European leadership Forum (ELF) (Foro de liderazgo europeo). Dios también está usando a líderes de la diáspora como a mí mismo y a otros en Europa junto a los líderes nativos europeos para fortalecer a la Iglesia europea.

Conclusión
¿Qué necesita la iglesia europea en este momento?
Lo que necesita Europa en este momento es lo que pasó en tiempos del rey Josafat cuando personas con sólidos conocimientos del Libro de la Ley se movilizaron y fueron enviadas a las ciudades a enseñar la Palabra. Esto es lo que llamo verdadero avivamiento, un sincero retorno a la Palabra de Dios (ll Crónicas 17:7-9).

Las Escuelas Bíblicas en Europas necesitan invertir en enseñar y graduar a verdaderos hombres y mujeres de Dios que traerán el avivamiento. El arrepentimiento y la intercesión son necesarios. Se sabe que históricamente los avivamientos han seguido al arrepentimiento, la búsqueda sincera del rostro de Dios en oración, el ayuno y el humillarse ante Dios (ll Crónicas 7:14). La Iglesia europea necesita buscar a Dios en oración y ponerse en la brecha (Ezequiel 22:30) y arrepentirse en nombre de Europa. Dios siempre honrará la oración sincera y el arrepentimiento de su pueblo y siempre los visitará. Una vez que esto pase, el avivamiento vendrá.

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«Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia….Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca.» (Stg. 5:7-8)

Resignación parece la palabra que mejor resume el momento actual (según los sociólogos). Después de una etapa de lucha y resistencia ha venido una etapa de cansancio y resignación. La gente se siente desorientada, asustada y con mucha ansiedad ante el futuro.

¿Por qué? ¿Qué está fallando? La resistencia (resiliencia) sola no es suficiente,  ha de ir acompañada de paciencia y esperanza. Las tres forman un todo inseparable. Este triángulo (divino)nos muestra no sólo cómo hemos de esperar, sino también qué hemos de esperar en la hora de la prueba.

Esta cosmovisión cristiana de la paciencia se describe admirablemente en Romanos 5:4-5:

“…nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia; y la paciencia, prueba (carácter aprobado); y el carácter aprobado, esperanza; y la esperanza no avergüenza”

Necesitamos aprender a desarrollar paciencia en la prueba y esperanza  en (los tiempos de) la espera.  Entonces descubriremos que Dios puede transformar nuestras adversidades en oportunidades.

Tres palabras en n. título: resiliencia, paciencia y esperanza.  Forman un todo inseparable. Añadimos un cuarto elemento: contentamiento:

• La resiliencia: la adaptación natural
• La paciencia: puente hacia la aceptación
• Contentamiento: la aceptación sobrenatural
• La esperanza: alimento de la paciencia

1-RESILIENCIA: LA ADAPTACIÓN NATURAL
Paseando por la playa en una reserva natural de la isla de Menorca, observé cómo la vegetación, tanto arbustos como árboles, estaba fuertemente inclinada en una dirección. El recio viento del norte, muy  propio de esta parte de la isla, ha moldeado un paisaje curioso y altamente simbólico. Era espectacular contemplar los gruesos troncos de los pinos doblados como si de un juguete de goma se tratara.  ¿Por qué hay árboles que se parten cuando sopla el huracán y otros, por el contrario, se adaptan a la fuerza del viento inclinándose?  La respuesta es importante porque ahí radica su capacidad para sobrevivir. La palabra clave es  flexibilidad. Cuanto más rígido es un árbol -lo mismo que un objeto- tantas más posibilidades de quebrarse bajo el efecto de una presión o un impacto fuerte. Por el contrario, cuanta más flexibilidad, tanto más se adaptará a una presión intensa sin romperse.

Al afrontar la prueba, las personas somos como los árboles: tenemos una capacidad de adaptación que nos  permite resistir y reorganizar la vida tras el impacto de la experiencia traumática. A esta capacidad “elástica” se la conoce hoy con el nombre de resiliencia: la facultad de recuperarse después de un trauma. Una persona “resiliente” viene a ser como los árboles de Menorca: ante el embate del viento, se adapta.

A día de hoy, nos encontramos aquí: ha habido adaptación ante el embate de la pandemia. Este es el momentum actual. Pero en el ser humano  la resiliencia sola no basta. Si no va acompañada de algo más puede acabar en resignación, estoicismo en el mejor de los casos, o en fatalismo, amargura y nihilismo en el peor.

La resiliencia es necesaria, pero no suficiente. Se basa en un concepto materialista, evolutivo, del ser humano. De hecho la palabra original proviene de la metalurgia y de la física.  Fue sólo más tarde que se aplicó a la conducta humana (Boris) Cyrulnik). No es casualidad que hoy este concepto se ha puesto de moda sin una discriminación crítica: encaja bien con la forma de pensar, la cosmovisión del mundo que se basa en una antropología materialista. Las personas necesitamos algo más que resiliencia porque somos más que  árboles o metales.

2-PACIENCIA: PUENTE HACIA LA ACEPTACIÓN
Más allá de la resiliencia debemos desarrollar paciencia. La paciencia es el ingrediente emocional y espiritual que nos distingue de los animales y los objetos al afrontar un trauma (golpe). Si la resiliencia es una reacción instintiva, la paciencia es la reacción distintiva de los humanosen la prueba. Además, constituye el puente hacia la aceptación.

Necesitamos entender bien el concepto porque la gente asocia paciencia con resignación (el concepto estoico no es el cristiano). La idea de paciencia en la Biblia es tan rica que requiere dos palabras complementarias.

• Perseverancia: persistir
• Fortaleza de ánimo: resistir

«el Señor encamine vuestros corazones al amor de Dios, y a la paciencia de Cristo» (2 Ts. 3:5). Si el amor define la esencia de Dios, la paciencia define el carácter de Cristo. 

La Paciencia es fortaleza de ánimo: Resistir
La palabra usada en el original makrotimia es activa y positiva, muy lejos de la idea popular (estoica) de paciencia. Literalmente significa “ánimo grande”. Alude a un espíritu fuerte, resistente, que permanece firme en las adversidades. Esta paciencia no se rinde, no claudica ante circunstancias difíciles. Es lo contrario de una persona cobarde, pusilánime, que “se ahoga en un vaso de agua”.

Se aleja mucho de una actitud de resignación, un conformismo que nace de la impotencia y lleva al fatalismo. Por el contrario, la paciencia cristiana, fruto del Espíritu Santo, no dimite sino que lucha, no se arruga sino que se afirma ante la adversidad, no es pasiva, sino que inquiere activamente en busca de salidas.

Ahora bien, hemos dicho que la paciencia es un puente hacia algún lugar. La paciencia genera un fruto, se expresa en una realidad que la B. llama contentamiento. El contentamiento es la expresión visible de la paciencia.

3-CONTENTAMIENTO: LA ACEPTACIÓN SOBRENATURAL
Si la resiliencia es adaptación natural, el contentamientoes aceptación sobrenatural. Nace de esta paciencia que es divina en su origen, marca de Cristo y  fruto del E.S.

«He aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación. Sé vivir humildemente, y sé tener abundancia; en todo y por todo estoy enseñado… Todo lo puedo en Cristo que me fortalece» (Fil. 4:11-13)

Cuando el apóstol Pablo escribió estas palabras estaba confinado en Roma (probablemente en arresto domiciliario, no en la cárcel). En cualquier caso, una reclusión involuntaria en circunstancias duras. No se dirigía a sus lectores desde una posición de comodidad, sino desde una situación profundamente turbadora y en peligro franco de muerte. ¿De dónde le venía la fortaleza para enviar un mensaje tan sereno en medio de la prueba?

Él mismo nos da la respuesta: «he aprendido a contentarme». La palabra original implica tiene una connotación de independencia (autarkeia): no depender de las circunstancias, no quedar ligado a los problemas. Aprender contentamiento, por tanto, es lograr una actitud de cierta independencia de los acontecimientos vitales y no dejarse atrapar por ellos.

El contentamiento nos lleva a ver, pensar y vivir de forma diferente ante el trauma, el golpe. En nuestros días hablaríamos de aceptación, una aceptación que no es resignación ni fatalismo ni pasividad, sino la convicción profunda de que Dios obra sus propósitos en mi vida no a pesar de las circunstancias, sino a través de ellas. La convicción de que para Dios no hay material de desecho en n. vida.  Él lo aprovecha todo, lo recicla para nuestro bien. Podríamos decir que Dios es el gran reciclador, especialista en transformar nuestras adversidades en oportunidades. Ésta es la esencia de la aceptación.

Pablo concluye el texto con una frase que ha inspirado a millones de personas: «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece» (Fil. 4:13). Es decir, puedo ser más fuerte que cualquier adversidad, sobreponerme a cualquier circunstancia cuando estoy en Cristo, “conectado” a Cristo. Ahí es donde vemos con mayor intensidad la diferencia entre la adaptación natural –la resiliencia- y la aceptación genuina que es sobrenatural. Estar en Cristo es la fuente de nuestra paciencia.

4-LA ESPERANZA, ALIMENTO DE LA PACIENCIA
«Afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca.» (Stg. 5:8)

La paciencia es inseparable de la esperanza. De hecho, se alimenta, se nutre  de esperanza y a su vez genera esperanza en un glorioso círculo divino (Ro. 5:4-5). Podríamos decir que la paciencia y la esperanza se funden en un abrazo. Llegamos al clímax de nuestro tema.

“La esperanza le es a la vida lo que el oxígeno a los pulmones” (E. Brunner) Pero la pregunta clave es ¿qué esperamos? Nuestra esperanza tiene, por supuesto, una dimensión presente. En este caso esperamos ansiosos el final de una epidemia. Pero esta esperanza no es suficiente y puede acabar en frustración si no se cumple nuestra expectativa. No tenemos la seguridad de que “todo irá bien” (hash-tag).

La esperanza no se detiene en el aquí y ahora, vuela más alto y se remonta a la eternidad. La vida en la tierra es un bien precioso, pero no es el bien supremo. El bien supremo es la vida eterna. Por ello el Señor advirtió: «Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar» (Mt. 10:28). Nos impresiona que este texto precede a la consoladora promesa del cuidado de Dios «pues aun vuestros cabellos están todos contados» (Mt. 10:30).

Es ahí donde la esperanza cristiana nos permite vislumbrar DESTELLOS DE ETERNIDAD. Santiago menciona dos veces la venida del Señor al hablar de la paciencia. No es casualidad. La visión de la segunda venida de Cristo es la visión de la eternidad y «afirma nuestro corazón», fortalece n. paciencia. Cuando vislumbramos la gloria de la eternidad con Cristo nuestro contentamiento se renueva y la tribulación presente se nos hace “leve y breve” (2 Co. 4:17-18). Por tanto, la esperanza es la fuerza que mueve, motiva, la paciencia.

La esperanza cristiana no es un concepto, sino una persona, Cristo; no es una idea abstracta sino una experiencia vital; no está basada en un deseo futuro sino en un hecho pasado; no dice “todo irá bien”, sino “todo fue bien en la cruz”. Lo que Cristo hizo un día y lo que sigue haciendo hoy es la base  de la esperanza que fortalece n. paciencia y complementa n. resiliencia.

Conclusión:  Por tanto, “Tengamos un fortísimo consuelo los que hemos acudido para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros. La cual tenemos como segura y firme ancla del alma” (Hebreos 6: 18,19)

Y el mismo Jesucristo Señor nuestro, y Dios nuestro Padre, el cual nos amó y nos dio consolación eterna y buena esperanza por gracia, conforte vuestros corazones, y os confirme en toda buena palabra y obra. (2 Tes. 2:16-17)

P&R | Pregunta & Respuesta
P: El concepto ante la prueba, ante circunstancias difíciles, el discurso de “Ay pobrecito de mí, mira lo que me ha pasado” ¿dónde entraría dentro de estos conceptos que has mencionado? y la reacción contraria que sería la ira, el enfado por las circunstancias. Esas dos reacciones, ¿dónde entrarían en estos conceptos? Y cuándo una persona cae en depresión (aún siendo creyente) ¿qué es lo que ha pasado? ¿es que la resiliencia ha ido sola, y no ha ido acompañada de la paciencia y la esperanza?

R: Es una pregunta muy interesante. Empezamos por la primera parte. Hay dos conceptos clave que es importante diferenciar. Una cosa es la autocompasión y otra cosa es el lamento. Son dos conceptos totalmente diferentes. La autocompasión es pensar que tú eres el más desgraciado, que todo te afecta a ti, que todas las cosas malas te ocurren a ti y que a los demás sólo les ocurren cosas buenas. Entonces, caes en esta actitud de autocompasión que se resumiría con la frase: “Qué desgraciado soy y qué bien les va la vida a los demás”. La autocompasión es emocionalmente perniciosa, es tóxica porque puede acabar en la autodestrucción, pero lo más peligroso es que la autocompasión puede llevar a la amargura. Y la amargura evidentemente es un pecado. La amargura sí es un pecado. La autocompasión en sí, pues propiamente no lo es, pero la consecuencia que es la amargura sí. Por tanto, la autocompasión hemos de evitarla, no es buena, no es positiva, ni emocionalmente, ni espiritualmente. Pero dicho esto, el lamento sí que tiene su lugar en la Palabra de Dios, y de hecho podemos elaborar, es uno de los temas que a mi me gusta tratar, una auténtica teología del lamento. No tenéis más que coger algunos Salmos por ejemplo el Salmo 137 “Junto a los ríos de Babilonia nos sentábamos y llorábamos acordándonos de Sion”. Hay un lugar para el lamento. Y qué diremos de un monumental texto como es Romanos capítulo 8 donde se nos dice que la creación gime, llora, pero no sólo la creación, sino nosotros mismos lloramos. Y el Espíritu Santo también llora, intercede por nosotros con gemidos indecibles, por tanto, hay un lugar para el lamento. El lamento es bíblico. Hay un lamento correcto que al Señor lejos de molestarle o enojarle le complace porque es la expresión de ver y vivir la realidad en este mundo, el mal con los ojos de Dios. Es en este sentido que el Señor Jesús dice: “Bienaventurados los que lamentan, bienaventurados los que lloran porque ellos recibirán consolación”. Y el mismo Señor Jesús al acercarse a Jerusalén lamentó, lloró sobre ella. Por tanto, es muy importante evitar caer en la autocompasión, pero el lamento lejos de ser negativo yo diría que es una forma de catarsis, de expresión saludable que nos ayuda a asimilar las vivencias que estamos teniendo. “Llorar con los que lloran”, dice el Señor ¿verdad?

La segunda parte, la segunda reacción: la ira. Pues, ocurre más o menos lo mismo. Este tema, de hecho, lo desarrollo bastante a fondo en el libro del “Aguijón en la carne”, también un poco en “Más allá del dolor”, ya que son los dos libros que se han mencionado. Por cierto, el concepto de resiliencia lo explico bastante bien en el capítulo 3 de “Aguijón en la carne”. Hay una ira que puede ser pecado porque está expresada contra Dios. Pero hay otro sentimiento de enojo que no es pecado porque no está expresado contra Dios, sino ante Dios, delante de Dios. El problema no es quejarse a Dios, sino quejarse de Dios. Un ejemplo nos ayuda claramente a entenderlo, el profeta Habacuc. Habacuc, la palabra que se utiliza en el versículo 1 del capítulo 2 es muy fuerte. Dice: “Esperaré para ver que me responde Dios, tocante a mi querella”. La palabra es querella en el original. Habacuc le pone una querella a Dios. Sin embargo, sabemos que Habacuc luchó abrazado a Dios. Esto es lo que significa el nombre Habacuc “él que lucha abrazado”. Habacuc luchó abrazado a Dios ¿verdad? Por tanto, no es pecado exponer nuestra ira, nuestro enojo ante Dios. El problema, el peligro está en quejarnos de Dios. Esto es lo que distingue al lamento o al enojo desde la fidelidad, desde una posición de sumisión o el lamento desde la rebeldía. Esta es la gran diferencia ¿verdad?

Bien, me he extendido mucho, pero la pregunta daba mucho de sí. Es por esto que espero que estos conceptos ayuden. Es legitimo lamentar, no es buena la autocompasión, es legítimo enfadarse, pero no contra Dios sino delante de Dios. Este sería el resumen.

P: Gracias Pablo. Me ha gustado la parte en que hablas del triunfalismo porque nos hemos comido el eslogan de “todo va a salir bien”, “de esta saldremos todos juntos” y ese tipo de proclamas. Y no sé, qué pautas nos darías tú para que sobre todo con los niños o con los demás, huir de ese triunfalismo, y tener una posición más centrada. Sobre todo, pensando en que, a los niños, se les da esos mensajes como una pildorita para que tengan optimismo. ¿qué nos aconsejas?

R: Interesante, también. Yo diría que nuestra sociedad se mueve entre dos extremos ¿verdad? Uno es el extremo del pensamiento mágico. El esperar y creer en que todo irá bien, en la magia. Por ejemplo, el énfasis en nuestra sociedad es en soluciones. Queremos soluciones a todo. La solución es automática, es instantánea, es mágica. La palabra solución no aparece en la Biblia en ninguna parte. En cambio, sí que aparece la palabra salida. Hay una diferencia muy importante entre una solución y una salida ¿verdad? El versículo que antes mencionaba de 1ªCor. 10:13. Lo que Dios nos promete no son soluciones a los problemas. Lo que Dios nos promete son salidas. Pero, fijémonos que el concepto de salida nos da dos ideas que son muy importantes que son las que debemos transmitir a los niños. El concepto de salida ante un problema primero es un concepto realista. No es un concepto idealista, en un sentido positivo, ni tampoco es pesimista. Ni todo irá bien, ni todo irá mal. Pues algunas cosas irán bien, otras no irán tan bien y otras irán mal. Este es el equilibrio que hay que tener. El realismo es muy importante. Por otro lado, la palabra salida conlleva la idea de esfuerzo. Primero, has de buscar la salida, has de inquirir y segundo, cuando tengas la salida tienes que andar. Tienes que andar el camino que la salida te ha mostrado ¿verdad? Este es el camino, por ejemplo, que el pueblo de Israel tuvo que andar. Pues, durante 40 años. La salida probablemente no les gustó, pero era la salida que Dios había provisto. No olvidemos, en este sentido, que las salidas que Dios provee forman parte de este proceso de reciclar. El reciclar el material de desecho de nuestra vida ¿verdad? Por tanto, resumiendo, yo diría a los niños es importante, como a los adultos también, por supuesto. Transmitirles un mensaje que no sea pensamiento mágico, triunfalismo que no toca de pies al suelo, un idealismo totalmente ciego. En este aspecto, es evidente que una de las especialidades de los políticos en nuestros días consiste en vender este tipo de pensamiento mágico ¿verdad? Y lo vemos, no solamente, en partidos de un color, sino también del otro color. Todos los partidos suelen vender este tipo de pensamiento. Y tampoco caer en el otro extremo que estamos diciendo que es el extremo del pesimismo, del fatalismo, del nihilismo ¿no?

P: ¿Cómo se construye una fe que vence los obstáculos y cree solamente en medio de grandes dificultades? ¿Cómo puede construirse una fe viva en medio de situaciones como que tu negocio está a punto de cerrar y vas a quedar endeudado o la búsqueda de un trabajo?

R: Es un trabajo de dos. Mejor dicho, es un trabajo a tres partes. Me gusta esta expresión “construir la fe”. De hecho, el concepto que aparece en las epístolas de Pablo es el de “crecer en la fe” ¿verdad? La idea de crecimiento ya es un proceso. Avanzar hasta un estado maduro, perfecto, adulto. Esta es la palabra “teleios” en griego. “El que empezó en vosotros la buena obra la completará hasta el día de Jesucristo” la palabra aquí es madurar, perfeccionar ¿verdad? Pero en este proceso de crecimiento, de construir la fe hay tres elementos fundamentales. Por un lado, tu disposición, tú mismo. Tu anhelo de aprender, de someterte, de disponerte a entender y aprehender la voluntad de Dios. En segundo lugar, está el trabajo del Espíritu Santo, el gran transformador. El Espíritu Santo es el gran intercesor, pero también es el gran transformador. Él es el que realmente obra este proceso de transformación dentro de nosotros. El crecimiento de la fe, no es un asunto de autoayuda. No lo podemos hacer solamente nosotros mismos. En la fe, en el desarrollo de la fe es imprescindible la ayuda sobrenatural del Espíritu Santo. La ayuda de Dios a través del Espíritu Santo. Y el tercer ingrediente, la ayuda del pueblo de Dios, la iglesia, los hermanos. Es muy importante la ayuda de los hermanos en la iglesia en nuestro crecimiento, en la construcción de esta fe. Lo peor que puede hacer un creyente en época de prueba es aislarse. El aislamiento es un grave error. Es en época de prueba cuando más necesitamos de la comunión de los hermanos. Por tanto, resumiendo: la fe en época de prueba o no, en todo tiempo, se construye con la combinación de estos tres elementos: tu voluntad de crecer (como los creyentes de Berea que escrudiñaban la Palabra para ver que decía acerca de ellos). Este espíritu de investigación, de crecimiento personal. La ayuda del Espíritu Santo, una ayuda sobrenatural y la ayuda de los hermanos de la iglesia que no podemos menospreciar. Es una ayuda imperfecta, la iglesia tiene manchas, tiene arrugas, pero es el Pueblo de Dios, es el cuerpo de Cristo y es preciosa. Y hemos de aprender a valorar la iglesia no a pesar de sus defectos, sino con sus defectos, pero este sería otro tema.

P: Las personas que caen en depresión ¿es porque sólo se han quedado con la resiliencia? Muchos podemos caer en depresiones leves o graves ante situaciones de dolor que se extienden en el tiempo ¿es falta de esperanza?

R: El que una persona caiga en depresión en época de prueba, en sí mismo, no tiene porque tener implicaciones espirituales. La depresión es un trastorno emocional y implicaciones espirituales pueden venir después. Pero yo diría que la resiliencia sola, más que a depresión a lo que lleva es a lo que decíamos al principio de la exposición. A resignación, a fatalismo, a amargura, a pasotismo, a estoicismo. Un poquito a lo que encontramos descrito en el libro del Eclesiastés. ¡Bah!, pasotismo “Vanidad de vanidades todo es vanidad” ¿verdad? En tiempo de prueba la depresión que puede aparecer es una depresión por agotamiento emocional. Y este es un concepto interesante y voy a abordarlo muy brevemente. La prueba es un desgaste extra de energía emocional. Estamos sometidos a un drenaje de nuestras energías físicas, emocionales y espirituales intensísimo. Cuando estamos afrontando la prueba estamos en lucha y esto lleva una pérdida, un gasto de energía enorme. Si no se repone adecuadamente esta energía emocional, física y espiritual acabamos como Elías (1ª Reyes 18 y 19). Un paradigma de depresión por agotamiento, en este caso no en medio de la prueba, no en medio del sufrimiento sino paradójicamente en medio de un éxito. La victoria sobre los baales, etc… pero la depresión de Elías era claramente una depresión por agotamiento. El mayor peligro en una situación de prueba es. Hay tres grandes peligros en una situación de prueba. El aislamiento que ya lo hemos mencionado, la depresión por agotamiento y la amargura espiritual. Estos son los tres grandes peligros. Para prevenir estos peligros es que necesitamos lo que antes comentaba de estos tres ingredientes que construyen la fe en la hora de la prueba: nuestra predisposición a crecer, la ayuda sobrenatural del Espíritu Santo y la ayuda de la comunión de los hermanos. La depresión en la prueba tiene remedio, tiene tratamiento, no es algo que deba asustarnos. Yo diría que casi, casi, en algunos casos es una respuesta natural y que tampoco es tan difícil de poder tratar y mejorar de un agotamiento emocional en medio de sufrimiento. Me preocupa muchísimo más la amargura en la prueba. Es muchísimo más difícil arreglar la amargura en la prueba que la depresión en la prueba. Por esto el Señor Jesús le dijo al apóstol Pedro en Getsemaní, poco antes de la cruz: “El diablo os ha pedido para zarandearos como a trigo, pero yo he pedido…” El señor Jesús podía pedir muchas cosas por ellos. Podía pedir que la prueba fuera más corta, podía pedir que Dios les fortaleciera. Todo esto era legítimo, sin embargo, el Señor Jesús dice: “he pedido que tu fe no falte”. Porque el debilitamiento de la fe, el acabar en la amargura es el peligro o uno de los peligros principales en el tiempo de prueba.

P: Yo soy docente y estoy en contacto con alumnos y profesores. ¿Cómo puedes transmitir esto que estas contando con personas del trabajo que han pasado por situaciones difíciles ya sea por la pandemia o por otra cosa? A veces cuesta, porque como sabes que mucho de lo que tú hablas en la base está la fe y a veces me planteo ¿qué cosas como pasitos, me puedo plantear para que sean bendición a otra persona que no es cristiana? Digo pasitos, pero a lo mejor se pueden dar pasos que puedan ser de bendición para otros, para el que sufre.

R: Esta es una pregunta bonita con la que terminar. Nuestro testimonio en medio de la prueba. Hay algo que tú puedes hacer y que probablemente transmite el mensaje más poderoso. Es uno de los mensajes evangelísticos más poderosos. Es el “estar con”, acompañar. Estar al lado de. Cuando tu estás al lado de alguien que sufre le estas transmitiendo un mensaje de amor insustituible, inmejorable. Por lo tanto, la compañía en la hora de la prueba es un poderoso instrumento, si podemos utilizar esta palabra, evangelístico. Estas transmitiendo un mensaje. El segundo paso, te estoy hablando desde un punto de vista personal porque esto es subjetivo. sería que vean algo en ti distinto, pero no distinto en el sentido de excéntrico sino de atractivo. La santidad cristiana no tiene que ser excéntrica sino atractiva. Hay algo distinto. Esto si recordáis la biografía de C.S. Lewis “Sorprendido por la alegría” me parece que es el título en castellano (Surprised by Joy), él lo menciona. Dice que cuando él estaba en la escuela secundaria o en la universidad, ahora no recuerdo, los dos profesores más atractivos. Él era un ateo militante. Los dos profesores más atractivos, los que más me gustaban, los que más me atraían y yo quería de alguna forma ser como ellos eran cristianos. Y esto me fastidió, dice Lewis. Pero es que estos cristianos despertaban algo en él que le atraía. Una santidad que atrae. Y creo que este es el segundo pasito que podemos hacer. Primero acompañar, segundo intentar mostrar una santidad una diferencia atractiva y en tercer lugar yo diría que el poder de la Palabra de Dios es absolutamente insustituible, imprescindible. Dale algún pasaje de la Palabra, comparte con él la Palabra de Dios que es viva y eficaz. Algo, alguna lectura ya sea de la Palabra o algún comentario de la Palabra porque la Palabra de Dios penetra y Dios habla a través de Palabra. “¿Cómo creerán si no hay quién les predique?” ¿verdad? Y la predicación a través de la Palabra es fundamental. Podría decir muchísimas más cosas, pero yo creo que estas tres herramientas son pasitos que Dios puede transformar en pasazos en grandes pasos a la hora de dar testimonio de nuestra fe. Y no pretendamos nosotros convencer a nadie. El que convence es el Espíritu Santo, nosotros somos llamados a sembrar no a convencer.

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Como evangélicos que creemos en la salvación por gracia, por medio de la fe- una decisión individual y personal – nuestro deseo para cada ser humano es que viva en un contexto donde él o ella tenga la oportunidad de elegir libremente a Cristo como Salvador. Creemos en un Dios que ha dado gran libertad y responsabilidad a los seres humanos para elegirle o no, y de asumir las consecuencias de sus elecciones. La libertad de conciencia y de religión han, por tanto, sido valores históricamente apreciados por los evangélicos y con razón.

Además de su apego a la libertad religiosa, los evangélicos también afrontan realidades sociopolíticas que les llevan a enfatizar este derecho fundamental. Globalmente, la mayoría de los evangélicos viven en países donde la libertad de adoración está restringida. En nuestra obra representando a la World Evangelical Alliance en las Naciones Unidas, lo veo cada día: cuando preguntamos a nuestros aliados miembros las cuestiones prioritarias que les gustaría que emprendiéramos con sus gobiernos en las Naciones Unidas, la libertad religiosa casi siempre viene en primer lugar. La defensa de nuestros hermanos y hermanas cristianas cuya libertad religiosa es violada, es una causa a la que estamos llamados a comprometernos con fuerza y coraje.

Pero esto no es nada nuevo, cualquier cosa buena y cualquier buena causa también pueden usarse mal. En años recientes, cada vez más partidos políticos y gobiernos se han presentado como defensores de la libertad religiosa de los cristianos de forma que es en realidad, una instrumentalización de estos conceptos a servicio de un plan de política interna. Dado que estamos fuertemente afianzados a la noción de libertad religiosa, los evangélicos somos vulnerables a ese tipo de manipulación. Cuando los cristianos son asociados a tal agenda, puede ser un obstáculo para que los no cristianos adopten la fe cristiana. Así pues, esta situación nos impulsa a redoblar nuestros esfuerzos de considerar cómo podemos hacer nuestra obra de abogar por la libertad de creencias que esté alineada con el Evangelio y que fortalezca nuestro testimonio cristiano. He aquí algunas líneas de reflexión.

1) Abogar por la libertad religiosa de todos- no solo de los cristianos.
En primer lugar, por definición, la libertad de religión existe para todo el mundo o no existe para nadie. Exigir libertad de religión para solo un grupo en una contradicción en sí misma. Así pues, si queremos libertad para los cristianos, debemos pedir libertad para todas las fes. En su Resolution on Religious Freedom and Solidarity with the Persecuted Church (2008) (Resolución sobre libertad religiosa y solidaridad con la iglesia perseguida), la World Evangelical Aliance dice que “Afirmamos la defensa de los cristianos perseguidos y adheridos de otras fes hacia los que están en los gobiernos (…) El derecho a la libertad religiosa es indivisible y no puede reclamarse solo para un grupo particular excluyendo a otros”.

Nuestro compromiso con la libertad religiosa y los derechos humanos de gentes de todas las creencias también está motivada teológicamente. Creemos que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios y por tanto formamos una familia humana- si bien grandemente dañada por la caída. Así pues, debemos evitar dar la impresión de que solo estamos interesados en proteger a nuestros hermanos y hermanas en Cristo. Es nuestro deber abogar también por los derechos y dignidad de nuestros “prójimos” que son nuestros hermanos y hermanas “en humanidad”, incluyendo su derecho a seguir lo que vemos como falsas creencias. Hacemos esto, creyendo que también tendremos que asumir la responsabilidad de las consecuencias de sus decisiones ante Dios. Hay libertad y responsabilidad que Dios mismo ha concedido a la humanidad. En su resolución de 2008, la World Evangelical Alliance (Alianza Evangélica Mundial), afirma lo siguiente: “La WEA diferencia entre abogar por los derechos de miembros de otra religión o sin religión y respaldar la verdad de sus creencias. Abogar por la libertad de otros puede hacerse sin aceptar la verdad de lo que creen”.

Una defensa así, centrada en el prójimo, va en contra de la lógica de muchos en el mundo que abogan solo por los intereses de su propio grupo en detrimento de otros. El compromiso de libertad religiosa para todos, es parte de este testimonio de amor universal que está en la imagen de Dios y que implica defender la libertad de aquellos que creen de manera diferente. Es un signo profético y un testimonio a favor del Evangelio entre las naciones. Por el contrario, defender solo la libertad de los cristianos es un anti- testimonio que es contrario a la enseñanza bíblica de que cada ser humano es creado a imagen de Dios y dotado del mismo valor inmenso.

2) Abogar por todos los derechos humanos y el estado de derecho- no solo por la libertad de religión
Uno no puede elegir algunos derechos humanos y descuidar otros porque todos los derechos son interdependientes e interrelacionados. En otras palabras, no podemos ser campeones de la libertad religiosa y pasar por alto otros derechos humanos. Si un gobierno no respeta el Estado de derecho, si el poder judicial no es independiente, si la igualdad entre todos los ciudadanos no está garantizada, o si la libertad de asociación y de expresión es violada, no habrá tampoco libertad religiosa. La libertad religiosa en sentido estricto, no puede por tanto ser nuestro único criterio para juzgar una política de derechos humanos. Si estamos verdaderamente preocupados por el bien común de la humanidad- y deberíamos estarlo- nuestro interés será la protección de todos los derechos humanos.

En segundo lugar, nuestra defensa no debe confundir lo que esperamos del Estado con lo que esperamos de la Iglesia. Esperamos que el Estado garantice una sociedad libre donde las personas, incluyendo a los cristianos, disfruten de los mismos derechos y libertades. Imaginamos un Estado que haga justicia, combata la corrupción, garantice la libertad incluso para los grupos minoritarios impopulares y en el que no haya ciudadanos de segunda clase. El papel de la Iglesia es el de extender el Reino de Dios, dar testimonio de Su amor en acción y en verdad y proclamar el Evangelio y sus valores- algo que en principio se puede hacer mejor en una sociedad libre. El avance del Reino de Dios, no es el papel del Estado. Desde luego, si la Iglesia, por la gracia de Dios, triunfa en su misión, los valores bíblicos invadirán la sociedad y posiblemente influirán sus leyes y los valores de la nación y sus instituciones. Sin embargo, cada sociedad humana esta inevitablemente compuesta de cierto pluralismo religioso, y es nuestro deber como cristianos permanecer fieles en la defensa de estas libertades para todos, estemos en una posición de minoría o mayoría.

3) Ser proféticos – y evitar una mentalidad de víctima
Algunos estudios muestran que, numéricamente, los cristianos son el grupo más perseguido del mundo y desafortunadamente esa tendencia está creciendo. La triste realidad debería retarnos y motivarnos a orar, a apoyar a la iglesia perseguida y abogar por las víctimas y sus libertades. Pero esta situación también lleva un riesgo: el de desarrollar una mentalidad de víctima.

Una mentalidad de víctima no es el modelo que se nos muestra por parte de los apóstoles en el Nuevo Testamento. A la vista de la persecución, después de ser azotados con bastones, se sentían gozosos de haber sido dignos de sufrir ultrajes por el nombre de Jesús (Hechos 5:41)-

Si analizamos el mundo y sus conflictos exclusivamente desde la perspectiva de la persecución de los cristianos o del choque de civilizaciones y religiones, entonces corremos el riesgo de malinterpretar algunas realidades complejas y nuestra defensa no será adecuada ni sabia. Por ejemplo, si usamos terminología como “genocidio cristiano” ante conflictos donde otras dinámicas están (también) en juego, o donde el uso de “genocidio” es una exageración, incluso en el caso de una realidad trágica, el mundo no nos tomará en serio. De hecho, esas lentes interpretativas nos llevan a atajos y comprensiones simplistas, donde de hecho las causas originales son a menudo múltiples y complejas.

Más que permitirnos ser tentados por una mentalidad de víctima o afirmaciones simplistas o dinámicas polifacéticas, la forma de tratar la persecución puede ser una oportunidad para cumplir nuestra vocación profética, hablando la verdad con sabiduría. Podemos buscar el dialogo con las autoridades correspondiente e invitarlas, firme pero respetuosamente, a veces en público y a veces en reuniones privadas, a cambiar el curso y respetar la justicia y los derechos humanos de la gente bajo su responsabilidad. Es mi esperanza que nuestra defensa profética pueda ser también testimonio cristiano de acuerdo con el Evangelio y el amor de Dios para toda su Creación.

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La naturaleza de la sociedad en Europa está cambiando. Mi experiencia es principalmente la de Reino Unido e incluso aquí han pasado los días en que la cultura se enmarcaba automáticamente en los valores judeo-cristianos, y las leyes se hacían basándose en estas verdades atemporales. Desde la Primera Guerra Mundial, y con los frutos de la Ilustración y de Darwin, hemos empezado a ver la retirada de los cristianos de la vida nacional. En el pasado, la posición por defecto era la fe cristiana, incluso si no era una fe personal como nosotros la entenderíamos. En tiempos de crisis, era a la Iglesia a quien recurríamos. En 2021, el lenguaje de las enseñanzas cristianas ya no es comprendido o natural. En ningún sitio está más claro este analfabetismo que en el ejemplo que me contó un veterano comentador político que, discutiendo con un periodista muy veterano, mencionó el libro de Romanos. La pregunta que siguió fue: “¿Quién publicó ese libro?”

Willliam Nye, respetable ex consejero del gobierno en el corazón del poder, escribió sobre el “espíritu secularizador” que ahora impregna la maquinaria del gobierno en Reino Unido y en Occidente. Después de 20 años trabajando al más alto nivel, ve el gradual “exclusión del cristianismo” de la vida nacional, a pesar de las expresiones públicas de apoyo por parte de veteranos miembros del Parlamento. El efecto ha sido que cada vez más cristianos temen pronunciarse y se sienten desautorizados.

Lo que hace esto tan alarmante es que tradicionalmente el cristianismo ha sido una fe muy vocal. Los cristianos hablan la verdad porque el amor de Dios les compele a ello. Los comentarios del señor Nye son un recordatoria de que como poco, se ve al cristianismo como algo irrelevante y aun peor, como algo que debe desarraigarse de la sociedad en favor de un progresivo entendimiento de la “verdad”. El secularismo, materialismo y la mentalidad postmoderna, han minado los valores cristianos hasta el punto de que los cristianos mismos siente la presión de estar en silencio. El liberalismo es la nueva piedra angular.

Una jerarquía de derechos ha emergido con el derecho de ser quien uno quiere ser sexualmente, que es hoy considerado un derecho más importante que la libertad de religión y de creencias. El debate se ha cerrado y la legislación de delitos de odio busca criminalizar el pensamiento y la expresión en privado tanto como en público.

Con este entorno, es fácil estar deprimido, pero ¡Dios está en acción! Una extraña paradoja es evidente. Por una parte, el gobierno de Reino Unido está alabando y dando fondos a iniciativas cristianas en comunidades y reconociendo la rica contribución que hace la iglesia a la vida nacional, y por otro, está proponiendo medidas que pueden restringir el cristianismo al ámbito privado.

En el National Parliamentary Prayer Breakfast (desayuno de oración parlamentario nacional), la primera ministra Teresa May, hizo este comentario: “El Evangelio cristiano ha transformado Reino Unido, con sus valores y sus enseñanzas ayudando a conformar las leyes, costumbres, y la sociedad del país”. Y el orador, Tim Keller, habló del mandamiento de Jesús de ser “sal de la tierra”: “los cristianos deben dispersarse en las sociedades del mundo… llevando lo mejor a esa cultura particular y también evitando peores tendencias. Pero solo si los cristianos continúan siendo “sal”, lo que es diferente del resto de la cultura.”

Así pues, ¿pueden todavía los cristianos ser valientes y originar cambio?, y en tal caso, ¿cómo lo hacemos?

Mi experiencia con CARE, una asociación cristiana de caridad que busca promover la verdad de Dios en la sociedad, trabajando al más alto nivel con el gobierno para proponer buenas leyes y mitigar el mal, es que podemos y debemos. En el mandato de la creación en Génesis, Dios nos llamó a “regir el mundo con Él y para Él”. Él es un Dios de justicia, así como de salvación y nosotros debemos ser una voz para los que no tienen voz. Ahí quedan muchas oportunidades para aprovechar. Debemos hacerlo mientras podamos.

A lo largo de los años en CARE, hemos aprendido algunas lecciones clave sobre cómo actuamos cuando defendemos la verdad con gracia.

En primer lugar, debemos involucrarnos con pasión y convicción. Abraham Kuyper, neerlandés teólogo y primer ministro de los Países Bajos entre 1901 y 1905, escribió: “En la expansión total de la vida humana, no hay una sola pulgada en la que Cristo, el único soberano, no declare: ‘¡Esto es mío’!” Tenemos derecho a “llevar todo pensamiento cautivo para Cristo”.

Sin embargo, en una sociedad cada vez más intolerante y espiritualmente analfabeta, debemos hacerlo también con sabiduría. Eso significa estar informados, no reaccionando a las situaciones como a un golpe en la rodilla, sino actuar con una buena investigación e inteligencia. Debemos usar el lenguaje adecuado, encontrándonos con la gente donde esté. El apóstol Pablo era un maestro en esto. Usó las herramientas y oportunidades de su día. Razonó en la sinagoga con los judíos y en la plaza del mercado con los griegos temerosos de Dios. En Atenas disputó con filósofos en el Areópago e hizo referencia al altar al Dios desconocido. Lo sorprendente de esto es que habló con valor. La sabiduría no significa permanecer callado cuando la verdad de Dios deber ser defendida. No debemos ir sonámbulos al futuro. Los profetas del Antiguo Testamento condenaban la injusticia sin miedo y como el salmista e Isaías 58 proclaman, esta es la verdadera adoración.

Desde luego, es importante elegir buenas batallas que librar. La política es a menudo el arte de tomar una decisión entre lo relativamente bueno y lo menos malo. A veces esto significa hacer concesiones para “ganar” más adelante. El profeta del Antiguo Testamento Daniel, fue un maravilloso ejemplo de esto. Se sumergió en comprender una cultura extranjera, pero permaneció firme en los fundamentos de su fe donde no había lugar para concesiones. Con frecuencia, esa es una línea difícil de mantener. De forma similar, los medios de comunicación, deben usarse sabiamente. Esto es todo un tema en sí mismo, pero hay que señalar un par de puntos. Aunque es halagador que te inviten a contribuir, es esencial ser consciente de las trampas escondidas no previstas y saber cuándo no responder. Debe haber un plan en caso de que las cosas salgan mal.

Sobre todo, como Pedro nos instó, debemos desafiar cuando sea necesario pero ser siempre encantadores y respetuosos (l Pedro 3:15). Las relaciones son clave. El papel de los líderes en la vida nacional, es a menudo solitario y pone enormes presiones tanto sobre el político como sobre su familia. En efecto, incluso en Reino Unido en años recientes, nuestros colegas miembros del Parlamento hablan de horrendos malos tratos e incluso amenazas de muerte. Debemos tomar tiempo para conocer a nuestros representantes electos y apoyarles de forma práctica de cualquier forma que podamos. Cabe decir que, rara vez he conocido a un político que, cuando se le pregunta si apreciaría que orásemos por él, se haya negado. Encomendar para bien las cosas que ellos han hecho para animarlos, a menudo significa que escucharán cuando tengamos que desafiarlos. En resumen, debemos ganarnos el derecho a hablar y a ser escuchados y entablar relaciones genuinas llenas de gracias y de verdad.

Nos hemos comprometido orando con integridad y fe, sobre todo a reconocer que los líderes han sido puestos por Dios “para hacernos bien” (Romanos 13). Encuentro fascinante que al decir esto a los nuevos cristianos en Roma, cuando la libertad estaba amenazada, Pablo enfatice dos veces este hecho. Si no hacemos nada más, podemos y debemos orar por ellos.

Vivimos en unos tiempos donde el debate sobre el papel de la fe en la vida pública en Europa se está calentando cada vez más. De hecho, para algunos se está haciendo difícil de dirigir. Entender lo que significa vivir y actuar como cristiano en lo que puede ser un ambiente hostil, no siempre es fácil, y puede volverse aún más difícil cuanto más involucrado se esté, pero ser sal y luz, significa que debemos ponernos en acción.

Volviendo a Daniel, él fue capaz de vivir su fe con integridad y, al mismo tiempo, encontrar favor a los ojos de los reyes paganos. Afrontó pruebas de fe más allá de lo que muchos de nosotros en Occidente estamos llamados a experimentar, sin embargo, en cada ocasión encontró que Dios honraba su fe, le capacitaba y protegía.

Así pues, “entremos en el mundo incorruptibles, un soplo de aire fresco en esta sociedad pecadora y contaminada. Proporcionemos a la gente un atisbo de una buena vida y del Dios viviente”. (Filipenses 2:15, El Mensaje).

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